Abstrak
Perdebatan publik Australia tentang ras telah menampilkan kontes intens tentang kebebasan berbicara dan identitas, termasuk tentang Undang-Undang Diskriminasi Rasial (RDA) federal. Meskipun perkembangan ini dapat dipahami sebagai cerminan dari dominasi politik “perang budaya” kontemporer, perkembangan ini mungkin sebenarnya mengikuti pola kontestasi politik yang sudah dikenal seputar rasisme dan anti-rasisme. Artikel ini berupaya untuk mengambil sebagian sejarah kontestasi ini dengan meneliti perdebatan parlemen yang terkait dengan dua kontes legislatif pertama yang berkaitan dengan RDA: pada tahun 1975 seputar pemberlakuan Undang-Undang tersebut, dan pada tahun 1994–1995 seputar usulan pencantuman ketentuan yang berkaitan dengan larangan kebencian rasial dalam Undang-Undang tersebut. Meskipun setiap rangkaian perdebatan parlemen berkaitan dengan pertanyaan spesifik tentang perkembangan legislatif, analisis kami mengungkapkan kesinambungan yang signifikan. Perdebatan tentang diskriminasi rasial di Australia telah menjadi tempat kontes tentang multikulturalisme dan identitas nasional dan mengungkapkan parameter yang berubah-ubah dari perdebatan yang dapat diterima tentang rasisme. Mereka juga menggambarkan bagaimana konflik politik di Australia, alih-alih hanya menunjukkan kecenderungan nasional, mereplikasi pola retorika yang secara umum mencirikan pertentangan ideologis antara kemajuan dan reaksi. Artikel ini, khususnya, mengacu pada karya Albert O. Hirschman tentang “retorika reaksi,” dan menganalisis bagaimana argumentasi politik Australia tentang ras sering kali berpusat pada gagasan tertentu tentang “kejahatan,” “kesia-siaan,” dan “bahaya.”
Perdebatan publik Australia baru-baru ini tentang ras telah menampilkan kontes yang intens tentang kebebasan berbicara dan identitas. Ini termasuk dua upaya yang gagal, pada tahun 2013–2014 dan 2016–2017, untuk mencabut atau mengubah ketentuan kebencian rasial dalam Undang-Undang Diskriminasi Rasial (RDA) federal, yang melarang “menyinggung, menghina, mempermalukan, atau mengintimidasi” orang lain atas dasar ras. Bagi mereka yang menganjurkan perubahan Undang-Undang tersebut, itu adalah masalah kebebasan berbicara: seharusnya tidak ada undang-undang yang memengaruhi kemampuan untuk melakukan perdebatan terbuka tentang hal-hal yang penting bagi publik, bahkan jika itu menyebabkan luka atau pelanggaran rasial dalam masyarakat multikultural. Di mata banyak pengamat, perkembangan tersebut dapat dipahami sebagai cerminan dari meningkatnya “perang budaya” dan politik identitas. 1 Perdebatan kontemporer dalam demokrasi Anglo-Amerika tampaknya semakin terorganisasi di sepanjang garis identitas kelompok, tidak hanya dalam bentuk tuntutan oleh kelompok minoritas untuk pengakuan, tetapi juga oleh kelompok mayoritas yang percaya bahwa identitas mereka telah dikurangi secara tidak adil. Politik identitas, sesuatu yang pernah dikaitkan dengan gerakan progresif kiri, telah digunakan oleh elemen konservatif dan reaksioner di sebelah kanan—terkadang, dengan kesuksesan yang mencengangkan. Namun, kebangkitan politik identitas yang nyata sebagai kekuatan pendorong dalam budaya politik modern—yang digambarkan dalam satu komentar sebagai “tiba-tiba, revolusioner, dan energik” 2 —sering kali dapat dilebih-lebihkan. Dalam kasus ras di Australia, mungkin tidak ada yang sama sekali baru tentang perdebatan baru-baru ini; jika ada, mereka mungkin sebenarnya mengikuti pola yang sudah dikenal.
Dalam makalah ini, kami berusaha untuk mengambil sebagian sejarah di balik pengembangan dan evolusi RDA dengan meneliti perdebatan parlemen tentang pemberlakuan awal dan amandemen berikutnya. Sejak 1975, telah terjadi tiga kontes legislatif utama yang melibatkan diskriminasi rasial di Australia pada tingkat federal yang berkaitan dengan RDA: (i) pemberlakuan RDA sebagai undang-undang antidiskriminasi federal pertama di Australia pada tahun 1975; (ii) dimasukkannya ketentuan dalam RDA yang berkaitan dengan larangan kebencian rasial pada tahun 1995; dan (iii) amandemen yang diusulkan dari ketentuan kebencian rasial dalam RDA pada tahun 2017. Makalah ini meneliti secara rinci dua kontes pertama: pada tahun 1975 dan pada tahun 1994–1995—khususnya, pidato yang disampaikan sebagai bagian dari perdebatan parlemen tentang Undang-Undang tersebut, dengan fokus pada intervensi yang kritis terhadap undang-undang yang diusulkan masing-masing.
Kami berpendapat bahwa perdebatan parlementer ini, meskipun berkaitan dengan pertanyaan-pertanyaan spesifik tentang pengembangan legislatif, mengungkapkan kontinuitas historis yang cukup besar. Perdebatan tentang diskriminasi rasial di Australia secara konsisten dibentuk oleh penolakan rasisme, penegasan identitas nasional, dan oposisi reaksioner terhadap reformasi. Dalam artikel ini, kami menunjukkan bagaimana tema-tema ini telah membentuk kontes parlementer tentang ras, multikulturalisme, dan identitas nasional di Australia. Mengacu pada karya Albert O. Hirschman tentang “retorika reaksi,” kami menganalisis bagaimana argumentasi politik Australia tentang ras sering kali berpusat pada gagasan-gagasan tertentu tentang penyimpangan , kesia-siaan , dan bahaya . 3 Kami berpendapat bahwa ini menyoroti nuansa dalam budaya politik Australia yang telah diabaikan oleh beasiswa baru-baru ini. Meskipun banyak sarjana ras dan wacana politik di Australia telah mengasah gagasan tentang ras kulit putih atau dimensi kekuasaan kolonial-pemukim, analisis kami menyoroti dimensi lain dari perdebatan Australia: kecenderungan anggota parlemen Australia untuk membangun kritik mereka terhadap undang-undang diskriminasi rasial dengan cara yang memetakan sangat dekat dengan oposisi retorika reaksioner terhadap reformasi. Sementara perdebatan tentang ras di Australia mencerminkan ekspresi kekuasaan dan identitas, dan pengalaman sejarah tertentu, perdebatan itu juga memunculkan kekhawatiran berulang tentang reformasi, kemajuan, dan stabilitas sosial. Kontes politik tentang rasisme dan antirasisme mengungkap untaian penting kontinuitas yang seharusnya menginformasikan bagaimana para cendekiawan menafsirkan kontes semacam itu, masa lalu, sekarang, dan masa depan.
Artikel ini dimulai pada bagian berikutnya dengan menjelaskan bagaimana studi ini ditempatkan dalam literatur yang ada tentang ras dan retorika politik dan menguraikan metodologi kami. Kami kemudian memberikan tinjauan umum tentang perdebatan tahun 1975 dan 1994–1995 tentang RDA (bagian: Debat Parlementer tentang RDA [1975 dan 1994–1995]) sebelum melanjutkan ke diskusi tentang kesinambungan utama dan strategi diskursif. Kami meneliti, khususnya, bagaimana perwakilan politik telah menantang atau bahkan menyangkal keseriusan diskriminasi rasial sebagai masalah dan bagaimana argumen tersebut telah diambil dari pandangan tentang multikulturalisme dan identitas nasional Australia (bagian: Penyangkalan Rasisme dan Identitas Nasional). Kami kemudian menunjukkan bagaimana penentangan terhadap undang-undang diskriminasi rasial di kedua periode tersebut secara rutin menyerupai tipologi tanggapan reaksioner Hirschman terhadap reformasi progresif (bagian: Retorika Reaksi?).
Kerangka Konseptual dan Metodologi
Studi kami melibatkan literatur tentang multikulturalisme, identitas nasional, dan ras di Australia, khususnya yang mengacu pada analisis peran elit politik dalam membangun dan mereproduksi bahasa di sekitar masing-masing isu ini. Kami telah mengacu pada perspektif dari berbagai disiplin ilmu. Ini termasuk wawasan antropologis Ghassan Hage, yang karyanya menunjukkan bagaimana retorika politik seputar multikulturalisme Australia telah mengandung dan mengabadikan supremasi kulit putih dan gagasan kebangsaan yang berpusat pada kulit putih. 4 Ada juga beasiswa sejarah terkenal yang mengeksplorasi bagaimana perdana menteri Australia telah menggunakan pidato untuk merevisi sifat identitas Australia setelah kematian yang nyata dari “patriotisme ras” Inggris. 5 Sarjana studi Pribumi dan kulit putih yang kritis Aileen Moreton-Robinson, sementara itu, telah menunjukkan bagaimana Australia, bersama dengan negara-negara kolonial-pemukim lainnya, telah membangun dirinya sendiri sebagai milik kulit putih, dengan logika posesif kulit putih patriarki yang beroperasi melalui pembuatan undang-undang dan narasi nasional yang populer, khususnya. 6 Ilmuwan politik juga telah meneliti pidato perdana menteri untuk melihat bagaimana pidato tersebut membahas isu ras, di antara dimensi keberagaman lainnya. 7
Akan tetapi, hanya ada sedikit fokus pada wacana parlemen tentang ras dan rasisme 8 —kesenjangan yang ingin kami isi melalui studi ini. Pentingnya wacana ini berasal dari status parlemen sebagai lokus kekuasaan dalam demokrasi Australia dan tempat utama perebutan kekuasaan tersebut. Dengan demikian, wacana parlemen merupakan jendela penting ke dalam berbagai pembenaran yang dapat diterima untuk mengambil atau menentang tindakan politik dan ke dalam apa yang diyakini para aktor politik sebagai retorika persuasif, baik untuk rekan-rekan legislatif mereka maupun untuk masyarakat pemilih. Mengingat peran RDA dalam mengekspresikan standar tentang tindakan yang sah dan tidak sah sehubungan dengan masalah ras dalam kehidupan publik, bagaimana anggota parlemen merumuskan standar itu dapat menjelaskan perubahan definisi identitas nasional dan budaya publik Australia. Sejarah di balik pemberlakuan dan amandemen RDA menyoroti signifikansi sosial dan politiknya. Ketika, pada tahun 1975, pemerintahan Buruh Gough Whitlam memberlakukan RDA, hal itu merupakan implementasi domestik dari kewajiban Australia berdasarkan Konvensi Penghapusan Diskriminasi Rasial, yang telah ditandatanganinya. Mengingat dorongan pemerintahan Whitlam untuk menghapus sisa-sisa terakhir dari kebijakan Australia Putih, RDA merupakan tonggak penting: dalam kata-kata Whitlam, undang-undang tersebut merupakan “tindakan historis” dalam perjuangan untuk hak asasi manusia dan ditujukan untuk membangun “iklim kedewasaan, niat baik, kerja sama dan pemahaman di semua tingkatan masyarakat.” 9 Hampir 20 tahun kemudian, pada tahun 1994–1995, ketika pemerintahan Buruh Paul Keating mengajukan amandemen terhadap undang-undang tersebut untuk melarang kebencian rasial, hal itu dilakukan sebagai tanggapan terhadap meningkatnya kekhawatiran tentang meningkatnya aktivitas ekstremis dan tiga penyelidikan federal utama yang difokuskan pada kekerasan rasial dan pencemaran nama baik rasial. RUU Kebencian Rasial yang diajukan pemerintah Keating, menurut Jaksa Agung Michael Lavarch, dimaksudkan untuk “menutup celah dalam perlindungan hukum yang tersedia bagi para korban perilaku rasis yang ekstrem” dan “memberikan jaring pengaman bagi kerukunan antar ras.” 10 Dalam hal ini, RDA tidak hanya menjadi instrumen untuk perbaikan hukum, tetapi juga sarana untuk mencapai perubahan sosial.
Karena alasan ini, analisis kami khususnya tertarik pada bagaimana pertikaian politik atas RDA telah dibentuk oleh status undang-undang tersebut sebagai wahana bagi kemajuan sosial. Kami berusaha mengungkap cara-cara di mana anggota elit politik telah menetapkan atau membenarkan penentangan mereka terhadap alat legislatif utama antirasisme Australia. Dengan demikian, penelitian ini bertujuan untuk menjelaskan budaya politik di mana upaya antirasisme Australia harus beroperasi. Dengan mengembangkan gambaran yang lebih jelas tentang perlakuan parlementer retoris terhadap ras dan antirasisme, kami berharap dapat menjelaskan lebih lanjut tentang sifat dan evolusi tanggapan Australia terhadap rasisme.
Sebagai metode analisis, kami telah menerapkan tipologi Hirschman tentang serangan retorika reaksioner terhadap kebijakan progresif yang ada atau yang diusulkan—apa yang disebutnya “retorika reaksi.” Dalam penjelasan Hirschman, keberatan konservatif standar terhadap reformasi berpusat pada tiga gagasan: penyimpangan, bahaya, dan kesia-siaan. Yang pertama, “tesis penyimpangan,” melibatkan pernyataan bahwa “setiap tindakan yang bertujuan untuk memperbaiki beberapa fitur tatanan politik, sosial, atau ekonomi hanya akan memperburuk kondisi yang ingin diperbaiki”; 11 dengan kata lain, bahwa penerapan reformasi yang dimaksud akan menjadi bumerang dengan menghasilkan efek yang berlawanan dengan yang diinginkan. “Tesis bahaya” menyatakan bahwa meskipun reformasi yang diusulkan mungkin diinginkan, reformasi itu sendiri akan membahayakan reformasi, hak, atau kebebasan lain yang sangat dihargai dan sebelumnya sulit dicapai, sehingga biaya reformasi yang diusulkan terlalu tinggi untuk didukung. Terakhir, “tesis kesia-siaan” digunakan untuk menentang proposal tertentu atas dasar sederhana bahwa itu tidak akan berhasil; perubahan apa pun akan menjadi “ilusi” atau hanya sekadar perubahan permukaan. Meskipun kegunaan kerangka kerja ini telah diakui dalam analisis perdebatan kebijakan publik di Australia, kerangka kerja ini belum digunakan dalam perdebatan nasional tentang ras. 12
Studi ini melakukan analisis konten kualitatif dari pidato-pidato yang disampaikan di parlemen Australia selama perdebatan tentang RDA pada tahun 1975 dan 1994–1995. Kami telah meninjau pidato-pidato untuk pola dan tema utama dalam argumen dan bahasa untuk mengungkap bagaimana elit politik secara diskursif membangun atau mereproduksi perlawanan terhadap reformasi anti-rasis. 13 Pemeriksaan kami terhadap wacana parlementer mencerminkan pengaruh khusus yang dapat dilakukan politisi dalam “[merumuskan] sikap dan ideologi etnis yang menyebar melalui masyarakat luas.” 14 Mengingat kekuatan simbolis yang dimiliki para aktor tersebut melalui pengaruh mereka terhadap media massa, pendidikan, dan birokrasi, “teks dan pembicaraan elit politik memainkan peran penting dalam reproduksi rasisme kontemporer” 15 —dan, kami juga akan mengatakan, anti-rasisme. Oleh karena itu, pemeriksaan wacana elit politik tentang undang-undang diskriminasi rasial di Australia memberikan wawasan tentang pergeseran parameter perdebatan yang dapat diterima tentang rasisme, serta ke dalam proses negosiasi mereka.
Kami memanfaatkan korpus yang terdiri dari 308 pidato (166 dari tahun 1975 dan 142 dari tahun 1994–1995) yang disampaikan di DPR dan Senat, yang bersumber dari Hansard Australia. 16 Ini mencakup semua transkrip pidato yang disampaikan dengan mengacu pada rancangan undang-undang RDA selama periode masing-masing. Dalam memfokuskan pada pidato parlementer, kami meneliti teks yang biasanya dipersiapkan terlebih dahulu dan disampaikan untuk catatan resmi, dan karenanya mencerminkan posisi yang dipertimbangkan oleh perwakilan terpilih dan partai mereka. Kami mengodekan korpus menggunakan campuran perangkat lunak analisis kualitatif Nvivo dan pengodean manual. Pendekatan induktif dan deduktif diambil dalam analisis dan pengodean data; yaitu, sementara pidato dipelajari untuk setiap tema atau pola yang muncul, literatur yang relevan juga digunakan sebagai panduan untuk menafsirkan data.
Debat Parlemen tentang RDA (1975 dan 1994–1995)
Rangkaian pertama perdebatan parlemen yang kami bahas di sini menyangkut pemberlakuan RDA. Diusulkan ke parlemen pada bulan Februari 1975, RUU Diskriminasi Rasial disahkan pada bulan Juni 1975 dengan amandemen yang disahkan oleh Senat. RUU Diskriminasi Rasial memuat fitur umum dan khusus. Selain larangan luas terhadap diskriminasi rasial, RUU ini memperkenalkan kesempatan yang sama untuk bidang kegiatan termasuk akses ke tempat umum. 17 Seperti yang awalnya diusulkan oleh pemerintah, RUU ini mengusulkan untuk memberikan wewenang kepada Komisioner Hubungan Masyarakat untuk memulai proses hukum dan mengajukan permohonan kepada hakim untuk memperoleh bukti. Selain itu, RUU awal memuat ketentuan untuk menjadikan hasutan untuk melakukan diskriminasi rasial dan promosi kebencian rasial sebagai tindak pidana.
Di permukaan, pengesahan undang-undang tersebut tampak cukup jelas: undang-undang tersebut disahkan dengan dukungan partai-partai oposisi Koalisi Liberal-Nasional. Sepanjang perdebatan parlemen, anggota Koalisi dan senator menegaskan kembali keyakinan mereka pada kebencian terhadap diskriminasi rasial dan tujuan untuk menghapuskannya dari masyarakat Australia. Tujuan dari RUU tersebut didukung sebagai sesuatu yang layak dan terpuji. Namun, hal itu memungkiri adanya perpecahan yang cukup besar di antara partai-partai besar mengenai pertanyaan apakah akan membuat undang-undang yang melarang diskriminasi rasial, dan jika ya, dalam bentuk apa. Jaksa Agung Bayangan Ivor Greenwood berpendapat bahwa meskipun “Oposisi merasa sepenuhnya setuju dengan klaim keutamaan RUU ini,” undang-undang tersebut “mengandung fitur-fitur yang bertentangan dengan supremasi hukum dan kebebasan berbicara.” 18 Bagi Anggota Parlemen Liberal (dan calon perdana menteri) John Howard, pertengkaran itu bukan tentang kesalahan moral rasisme, melainkan bentuk penyelesaiannya. Ada “perbedaan pendapat mengenai metode terbaik untuk menangani masalah diskriminasi rasial di masyarakat kita.” Yaitu, preferensi Koalisi bukanlah untuk mengatasi diskriminasi rasial melalui “paksaan legislatif yang drastis dan kejam” tetapi “pendekatan yang agak lunak sebagai langkah pertama.” 19 Dalam pandangan ini, penekanan pada konsiliasi dan pendidikan harus diutamakan daripada semangat penuntutan dalam legislasi.
Perbedaan filosofis antara oposisi Koalisi dan pemerintahan Buruh terlihat jelas dalam debat parlemen. Namun, rumusan Howard sangat mencolok karena nadanya yang relatif moderat, yang tidak dapat dikatakan oleh banyak koleganya dari Partai Liberal dan Nasional. Anggota Parlemen Liberal Jim Killen menyatakan bahwa, “RUU ini membahayakan keselamatan lembaga-lembaga kita,” dan menyebutnya sebagai “proposal mengerikan” yang akan membuat warga negara terpapar pada “kehendak negara.” 20 Anggota Parlemen lainnya, mantan perdana menteri Partai Liberal William McMahon, menyatakan “sangat jijik” dengan RUU tersebut, dengan mengklaim bahwa RUU itu “tidak menyenangkan bagi siapa pun yang percaya pada sistem pemerintahan yang demokratis.” 21
Pada akhirnya, keberatan-keberatan tersebut tidak cukup untuk mencegah pemerintahan Buruh melanjutkan legislasinya. Namun, protes-protes dari Koalisi Liberal-Nasional cukup berhasil untuk mencegah pemerintah mengamankan dukungan yang dibutuhkan agar legislasinya dapat disahkan dalam bentuk aslinya. Menghadapi pertentangan keras terhadap kriminalisasi perilaku yang melibatkan promosi superioritas ras dan terhadap Komisioner Hubungan Masyarakat yang berwenang untuk memulai proses hukum, Partai Buruh menyetujui amandemen yang menghapus ketentuan-ketentuan tersebut. Legislasi yang dihasilkan disambut baik oleh orang-orang seperti Howard, karena “sekarang sesuai dengan pandangan Oposisi bahwa cara terbaik untuk mempromosikan keharmonisan antar ras di Australia adalah melalui proses konsiliasi, pendidikan, dan […] pemahaman yang lebih baik antar ras tanpa adanya paksaan legislatif seperti yang awalnya diusulkan.” 22 (Tanggapan Howard meramalkan pendekatan yang akan diambilnya dalam pemerintahan dengan memprioritaskan inisiatif-inisiatif seperti Hari Harmoni daripada yang berfokus langsung pada antirasisme.)
Berbeda dengan perdebatan tentang RUU Diskriminasi Rasial tahun 1975, di mana oposisi Liberal-Nasional tidak menentang undang-undang tetapi berusaha mengubah usulan legislatif pemerintah, RUU Kebencian Rasial tahun 1994 disambut dengan pertentangan langsung. RUU ini berusaha menambah ketentuan RDA yang secara khusus terkait dengan kebencian rasial, yang menurut Pemerintah Keating perlu. Pada saat itu, meskipun RDA yang ada melarang diskriminasi rasial, hal ini tidak memberikan ganti rugi atas tindakan pencemaran nama baik atau kebencian rasial di depan umum.
Anggota parlemen oposisi menyerang RUU tersebut karena dianggap “cacat” dan didorong oleh motif yang tidak murni. Diduga bahwa pemerintah telah “bertindak karena alasan politik yang sinis” dalam mencoba memecah belah oposisi atas masalah ras. 23 Dalam menamai undang-undang tersebut sebagai RUU Kebencian Rasial, pemerintah dikritik karena berusaha memicu perpecahan, karena kebencian adalah “kata yang memecah belah” 24 dan “istilah yang sangat buruk,” 25 yang menunjukkan kebohongan di pihak pemerintah mengingat catatan Australia yang seharusnya terpuji dalam hubungan ras. Bagi para kritikus RUU di parlemen, masyarakat Australia, sebagian besar, merupakan contoh sebagai masyarakat di mana orang-orang dari latar belakang yang berbeda hidup bersama. Penyebutan kebencian rasial atau bahkan perbedaan ras tidak hanya gagal mengenali bahwa Australia menyajikan gambaran kerukunan rasial, tetapi juga berisiko menciptakan perkembangan yang berbahaya. “Hal terakhir yang diinginkan orang-orang dari latar belakang etnis minoritas adalah orang-orang menjadi lebih sadar akan perbedaan ras,” menurut anggota Partai Nasional Queensland saat itu, Bob Katter. “Setiap kali Anda meloloskan undang-undang di tempat ini yang membuat orang-orang di luar sana lebih sadar akan perbedaan ras, Anda mendorong negara ini mundur.” 26
Kasus oposisi terhadap undang-undang tersebut melibatkan perhatian tertentu terhadap pengalaman kelompok etnis dan ras minoritas. Menurut banyak anggota oposisi Koalisi, undang-undang tersebut akan merugikan kelompok etnis dan ras minoritas daripada membantu mereka. Seorang anggota parlemen, Trish Worth, berpendapat bahwa ketentuan yang melarang kebencian rasial akan menciptakan “jebakan” bagi kelompok etnis dengan menghambat kemampuan mereka untuk mengekspresikan warisan budaya mereka. Ada kekhawatiran bahwa demonstrasi oleh komunitas Yunani, Vietnam, atau Afrika dapat menjadi subjek pengaduan dan litigasi, dan bahwa penggunaan simbol, lambang, dan bendera bersejarah dapat dianggap sebagai kegiatan yang melanggar hukum oleh undang-undang tersebut. Undang-undang tersebut dapat mencegah sebagian masyarakat dari “bersukacita dalam kebebasan berbicara, berpikir, dan berekspresi yang merupakan bagian integral dari demokrasi kita yang dinamis.” 27 Memang, seperti yang ditegaskan oleh Philip Ruddock, seorang calon Menteri Imigrasi dan Urusan Multikultural, konsultasi oposisi dengan komunitas etnis menunjukkan bahwa mereka memiliki “keraguan serius” tentang hukuman yang diberikan pada bentuk-bentuk ujaran tertentu: “banyak orang datang ke Australia, pada kenyataannya, untuk menghindari kemungkinan hukuman semacam itu.” 28 Masalah ini berlanjut lebih jauh bagi calon perdana menteri Liberal Tony Abbott, yang percaya bahwa undang-undang tersebut “menghina orang-orang migran kita dengan mengatakan bahwa mereka tidak mampu menoleransi standar perdebatan yang sama kuatnya seperti yang dapat ditoleransi oleh kita semua.” Merupakan “fitnah terhadap para migran kita” bahwa RUU tersebut mengatakan bahwa “kita harus menempatkan komunitas migran kita di rumah kaca, di boks-boks basah.” 29
Di antara hampir semua kritikus RUU tersebut, ada kekhawatiran tentang dampak RUU tersebut terhadap kebebasan berbicara. Sementara pemerintah percaya bahwa tindakan legislatif akan membantu menyeimbangkan kebebasan berbicara dengan hak yang seharusnya dimiliki orang untuk hidup bebas dari kekerasan dan kebencian rasial, pihak oposisi percaya bahwa hal itu akan memiliki efek yang kontraproduktif. “Kebebasan berbicara,” menurut Ruddock, “adalah katup pengaman yang penting untuk kemarahan,” jadi memiliki lebih banyak kebebasan berbicara akan membuat “kecil kemungkinan orang akan terlibat dalam bentuk-bentuk aktivitas kekerasan lainnya.” 30 Dalam istilah yang diulang-ulang dalam debat sebelumnya dari dua dekade sebelumnya, yang lain menegaskan bahwa “Anda tidak dapat membuat undang-undang untuk mengubah sikap,” terlepas dari niat baik; mencoba melakukannya hanya akan berisiko memicu perpecahan dan diskriminasi lebih lanjut. 31 Dalam intervensinya, Anggota Parlemen Liberal NSW Ross Cameron memperingatkan terhadap efek mengerikan dari undang-undang yang membatasi kebebasan berbicara, dengan meramalkan bahwa orang akan “dipaksa berjalan di atas kulit telur ketika berhadapan dengan masalah apa pun yang menyentuh ras,” agar mereka tidak menemukan diri mereka di sisi yang salah dari “kebijaksanaan kontemporer tentang multikulturalisme”:
Warga Australia, demikian Cameron memperingatkan, mungkin tidak bebas untuk membahas secara terbuka baik pertanyaan tentang kecerdasan orang Westphalia yang lebih unggul atau lebih rendah, atau pertanyaan tentang kecenderungan relatif mereka untuk melakukan kejahatan. Alih-alih jalur legislatif, para penentang RUU tersebut berpendapat, solusi untuk kejahatan diskriminasi rasial terletak pada upaya yang lebih besar dalam pendidikan dan penggunaan kebebasan berbicara secara positif. Sebagai ganti perubahan legislatif, oposisi Koalisi mengusulkan program pendidikan senilai $10 juta untuk mempromosikan pemahaman dan keharmonisan rasial. Bagi Abbott, “yang kita butuhkan untuk memerangi rasisme adalah argumen, bukan penyensoran; kita perlu pengungkapan, bukan penindasan.” 33
Pada akhirnya, pandangan pemerintah Buruh menang—meskipun, seperti pada tahun 1975, tidak tanpa adanya penyesuaian terhadap kekhawatiran Koalisi. Undang-undang yang dihasilkan tidak sampai memperkenalkan amandemen terhadap Undang-Undang Kejahatan untuk mengizinkan penuntutan pidana atas hasutan kebencian rasial; RDA yang diamandemen sekarang akan mencakup larangan kebencian rasial, tetapi kekuatannya murni bersifat sipil.
Penyangkalan Rasisme dan Identitas Nasional
Perdebatan parlemen tentang diskriminasi rasial telah ditandai oleh sejumlah tema yang berulang. Mungkin yang paling jelas adalah tantangan berat terhadap, jika tidak penolakan total, gagasan bahwa ada masalah sosial yang melibatkan diskriminasi rasial. Selama perdebatan tahun 1975, beberapa anggota parlemen mempertanyakan perlunya tanggapan legislatif apa pun terhadap diskriminasi rasial sejak awal. Undang-undang tersebut “menghina” karena “menunjukkan keadaan yang tidak ada.” 34 Sejarah Australia ditandai oleh “persahabatan yang luar biasa” di antara orang-orang dari berbagai ras, dan masyarakat Australia “sebagian besar bebas dari prasangka rasial atau budaya yang signifikan.” 35 Ian Wood, seorang senator Nasional dari Queensland, berpendapat bahwa berbicara tentang “rasisme” di Australia tidak diperlukan, karena “rasisme di negara ini mungkin lebih jarang dipraktikkan daripada di sebagian besar negara.” 36 Menurutnya, ada bukti terbatas tentang masalah yang signifikan. Sementara negara-negara lain memiliki masalah rasial yang mengakibatkan kekerasan dan penganiayaan terhadap kaum minoritas, pengalaman rasisme di Australia sebagian besar terbatas pada apa yang ia gambarkan sebagai pengalaman yang lebih remeh, yaitu ketika orang-orang dihina atau anak-anak kadang-kadang diganggu di sekolah. Dalam pandangan Wood, “kami di Australia hanyalah amatir dalam diskriminasi rasial,” seperti di negara-negara lain orang-orang “ditembak karena masalah ini.” 37 Pandangan-pandangan ini, perlu dicatat, sama sekali tidak mewakili pendapat Koalisi. Anggota parlemen Koalisi yang moderat dengan hati-hati menjauhkan diri dari oposisi penuh semangat yang diungkapkan oleh rekan-rekan mereka yang lebih konservatif. Alan Missen, seorang senator Liberal dari Victoria, menyatakan bahwa meskipun ia tidak meragukan ketulusan beberapa rekan, “dengan menyesal saya katakan bahwa saya yakin ide-ide yang telah diungkapkan mungkin cocok untuk abad kesembilan belas tetapi tidak untuk dunia modern dan sulit tempat kita hidup saat ini.” 38
Tanggapan oposisi terhadap rancangan undang-undang yang diusulkan pada tahun 1994-1995, dalam sejumlah kasus, mengingatkan pada perdebatan tahun 1975. Banyak anggota parlemen mempertanyakan perlunya menambahkan ketentuan pada RDA, dengan alasan bahwa tindakan kekerasan yang dimotivasi oleh rasisme saat ini sudah ilegal berdasarkan ketentuan umum hukum pidana. 39 Yang lain menyatakan tidak ada bukti prevalensi pencemaran nama baik rasial, atau demonstrasi tuntutan sosial yang jelas untuk undang-undang baru. Sementara beberapa orang dalam jajaran pemerintahan Buruh mendokumentasikan, secara rinci, bukti pengalaman komunitas tentang pencemaran nama baik rasial—yang dialami oleh komunitas Aborigin, Vietnam, Yahudi, dan Arab, antara lain—ini tampaknya tidak didengar oleh beberapa orang. Seorang anggota Liberal mencatat bahwa, “setelah 5½ jam penuh itu saya masih tidak yakin bahwa ada contoh yang diberikan yang membuat rancangan undang-undang ini begitu diperlukan.” 40 Yang lain menggunakan pengalaman pribadi untuk menjelaskan keberatan mereka. Tony Abbott mengingat pertemuan pertamanya dengan rasisme dalam bentuk percakapan saat kuliah di mana seorang mahasiswa pertukaran kulit putih dari Afrika Selatan mengungkapkan prasangka rasial. Menurutnya, “fakta bahwa seseorang seperti saya, dari keluarga kelas menengah Australia klasik, yang sudah keluar dari masa remaja, harus menunggu selama itu untuk menemukan rasisme yang sebenarnya dan, ketika saya menemukannya, menemukannya pada orang luar negeri menunjukkan sesuatu tentang masyarakat kita.” Yaitu, bahwa “kita bukanlah masyarakat yang rasis,” dan bahwa “masyarakat kita secara keseluruhan adalah salah satu yang paling bebas, paling adil, dan paling toleran di bumi.” 41
Beberapa pihak dari pihak oposisi menuduh bahwa pemerintah menggunakan “tirai asap masalah rasial” untuk menyembunyikan kegagalan kebijakannya. Undang-undang tentang kebencian rasial merupakan “prioritas yang aneh” ketika “kehancuran kekeringan saat ini” telah menempatkan “negara bagian timur Australia dalam cengkeraman kematian.” 42 Dalam retorikanya yang lebih sederhana, pemimpin Partai Nasional Tim Fischer berpendapat bahwa tanggapan legislatif perlu mencerminkan “akal sehat” Australia dan berasumsi bahwa warga Australia akan memiliki penilaian yang baik untuk menghadapi perilaku rasis dari “para bajingan”:
Mereka yang berada di kubu Buruh mengkritik ketidakmampuan rekan-rekan mereka untuk “mengunyah permen karet dan berjalan pada saat yang bersamaan.” 44 Anggota pemerintah berpendapat bahwa anggota parlemen Liberal-Nasional menunjukkan ketidaktahuan tertentu, karena latar belakang mereka yang sebagian besar berkulit putih Anglo berarti “mereka tidak akan pernah menjadi sasaran komentar rasial atau ejekan rasial.” 45 Anggota parlemen Buruh Mary Easson menegur para penentang undang-undang tersebut karena “kegagalan dramatis imajinasi sosial kolektif mereka” dan karena tidak dapat “membayangkan menjadi non-kulit putih dan terisolasi dan menjadi sasaran rezim teror yang tak kenal ampun.” 46 Dia dan anggota parlemen lainnya berpendapat bahwa para penentang RUU tersebut di parlemen menunjukkan jarak mereka dari pengalaman pemilih yang lebih luas, di mana orang-orang harus menghadapi bahaya nyata dari kebencian dan diskriminasi rasial. Masalah tersebut “tidak ada dalam debat yang menyenangkan di Universitas Oxford atau Harrow atau Eton”; 47 korban sebenarnya dari hinaan rasial bukanlah anggota parlemen federal, melainkan anggota masyarakat yang mungkin hanya memiliki sedikit kekuatan sosial seorang politisi. Mungkin ada ketidakadilan yang serius dalam “memperlakukan kelompok yang tidak setara secara setara.” 48
Perdebatan parlemen yang kami periksa juga mencerminkan wacana yang lebih luas tentang multikulturalisme dan identitas nasional di Australia. Perdebatan tahun 1975 menandakan keinginan politik tertentu untuk memberlakukan undang-undang yang akan menegaskan pembongkaran kebijakan Australia Putih dan mendukung multikulturalisme Australia yang muncul. 49 Ini membingungkan beberapa komentar yang berlaku dalam diskusi Australia tentang ras. Banyak yang mengamati hubungan yang ambivalen atau baru lahir antara multikulturalisme dan anti-rasisme. Seperti yang diamati Dunn dan Nelson, “frustrasi inti dari banyak pendukung multikulturalisme adalah bahwa banyak dari pengembangan kebijakan multikulturalisme saat ini menghindari isu-isu ini [rasisme], dan tetap fokus pada pesan-pesan perayaan tentang keragaman.” 50 Namun pemeriksaan yang lebih dekat dari catatan parlemen mengungkapkan nuansa yang berbeda. Pada awalnya, pengenalan langkah-langkah legislatif terhadap diskriminasi rasial dipahami dengan jelas oleh para anggota parlemen sebagai sesuatu yang terkait dengan aspirasi tentang identitas nasional yang lebih terbuka dan ramah.
Hal ini menjadi lebih jelas dalam perdebatan tahun 1994–1995, ketika mereka yang mendukung pengenalan ketentuan kebencian rasial berpendapat—dengan konsistensi yang menonjol—bahwa langkah tersebut diperlukan untuk mencegah keharmonisan multikulturalisme dirusak. RDA, jika bukan ekspresi legislatif multikulturalisme, setidaknya berperan penting dalam keberhasilannya. Sementara alasan reformasi legislatif tahun 1975 dan 1994–1995 diungkapkan dengan sangat jelas dalam hal mengatasi kesenjangan yang tampak dalam perlindungan yang ada terhadap diskriminasi rasial, seruan ideologis yang mengacu pada sikap normatif tentang multikulturalisme dan identitas nasional menjadi lebih jelas. Jadi, bagi banyak penentang RUU Kebencian Rasial 1994, salah satu argumen terkuat yang menentangnya adalah bahwa RUU tersebut dapat merugikan minoritas etnis dan ras dengan berpotensi membuat ekspresi tentang warisan budaya mereka menjadi ilegal. Multikulturalisme telah menjadi, pada tingkat yang tinggi, “tidak lagi diperdebatkan” dalam perdebatan publik Australia. 51
Meski demikian, dukungan terhadap multikulturalisme masih jauh dari universal pada tahun 1994–1995. Kritikus paling keras terhadap dorongan untuk ketentuan kebencian rasial adalah mereka yang merasa bahwa undang-undang baru tersebut didorong oleh keinginan pemerintah untuk menuruti “kelompok lobi multikultural” atau “kelompok lobi Zionis,” dan akan mengarah pada “perampasan hak mayoritas.” 52 Sebagai tanggapan, mereka yang duduk di bangku pemerintahan Buruh membalas, dengan Lindsay Tanner mengejek Anggota Parlemen Liberal-Nasional karena keterikatan mereka pada “Australia lama tempat orang kulit putih Anglo-Saxon berkuasa, Ratu berada di istananya, dan semua orang baik-baik saja.” 53 Pertanyaan tentang kekuatan sosial dan identitas nasional tampak lebih menonjol dalam perdebatan tahun 1994-1995 dibandingkan pada tahun 1975. Sementara tema dominan perdebatan parlemen sebelumnya menyangkut batas-batas yang tepat dari kekuasaan negara dan campur tangan legislatif terhadap hak-hak individu, perdebatan bergeser pada tahun 1990-an ke pertanyaan tentang kelompok mana yang memegang kekuasaan untuk mendefinisikan gagasan tentang ke-Australiaan dan batas-batas perilaku publik yang dapat diterima.
Wacana parlemen tentang diskriminasi rasial selama perdebatan 1994–1995 juga mencerminkan semakin menonjolnya kecemasan rasial dalam perdebatan Australia saat itu. Antropolog Ghassan Hage berpendapat bahwa tahun 1990-an adalah periode ketika ada kebangkitan “paranoia kolonial kulit putih,” yang bertepatan dengan pergeseran ideologis dari “multikulturalisme sebagai pemerintahan budaya” menjadi “multikulturalisme sebagai identitas nasional.” Seperti yang dijelaskan Hage, retorika politik selama tahun 1980-an dan 1990-an melibatkan transisi: transisi dari gagasan bahwa multikulturalisme melibatkan kebijakan untuk mengelola budaya non-Anglo dalam masyarakat Australia Anglo-Celtic ke gagasan bahwa karakter masyarakat Australia telah diubah oleh keragaman budaya non-Anglo. 54 Reformulasi semacam itu menyebabkan ketakutan di pihak warga Australia kulit putih tentang posisi budaya dan sosial mereka, yang dipicu oleh kekhawatiran tentang imigrasi Asia dan multikulturalisme:
Kembalinya sentimen semacam itu dapat dideteksi, misalnya, dalam kontribusi Graeme Campbell dari Partai Buruh (seorang yang tidak biasa dalam jajaran pemerintahan) yang, dalam pidatonya dalam debat 1994–1995, mengamati bahwa “salah satu biaya untuk meningkatkan keragaman budaya dan ras di negara-negara demokratis adalah menurunnya kemampuan untuk berbicara dengan bebas. Kita sedang beralih dari model demokrasi ke model otoriter. Kita didesak untuk berintegrasi dengan Asia, dan tentu saja model Asia bersifat otoriter.” 56
Artikulasi eksplisit dari kecemasan rasial adalah salah satu yang masih ada di pinggiran perdebatan parlementer pada tahun 1994-1995 (meskipun itu akan menjadi lebih jelas dengan kedatangan Pauline Hanson, pemimpin partai sayap kanan populis One Nation, di parlemen Australia setelah pemilihan 1996). Untuk sebagian besar, itu didisiplinkan oleh ekspresi retoris penolakan terhadap rasisme, yang mencerminkan kesinambungan dalam bagaimana anggota parlemen menyatakan penentangan mereka terhadap reformasi legislatif selama dua periode tersebut. Sama seperti pendahulu mereka pada tahun 1975, banyak anggota parlemen pada tahun 1994-1995 menyangkal bahwa ada masalah rasisme yang signifikan dalam masyarakat Australia. Dalam gema klaim Greenwood pada tahun 1975 bahwa “kami di Australia telah bebas dari diskriminasi rasial,” 57 pada tahun 1994 Tim Fischer dengan percaya diri menegaskan bahwa toleransi rasial Australia membuatnya “menjadi iri banyak negara lain di seluruh dunia.” 58 Hal ini menyoroti sejarah panjang penolakan rasisme di Australia, yang dicirikan oleh “wacana tentang penolakan dan ketidakhadiran.” 59 Namun, yang perlu dicatat adalah bahwa pada tahun 1994–1995, anggota parlemen lebih banyak menggunakan bahasa multikulturalisme Australia dalam menentang perlindungan tambahan terhadap kebencian rasial. Sikap oposisi mereka sering kali diawali dengan pernyataan yang memuji keberhasilan kerukunan dan toleransi rasial, atau disertai dengan penolakan terhadap rasisme. Dalam kasus Fischer, bahkan ada penjelasan tentang bagaimana penentangannya terhadap RUU Kebencian Rasial tidak dimotivasi oleh rasisme, yang disertai dengan pembacaan terperinci semua negara di Asia dan Timur Tengah yang telah dikunjunginya selama bertahun-tahun di parlemen, sebagian besar dengan biaya sendiri. 60 Terhadap hal ini, Lindsay Tanner membalas: “Hanya karena Anda seorang turis hebat, bukan berarti Anda bukan seorang rasis.” 61
Perlawanan politik terhadap antirasisme di Australia telah menghasilkan satu dampak yang sangat jelas, setidaknya dalam hal legislatif: hal itu telah memastikan bahwa tanggapan legislatif federal terhadap diskriminasi rasial tetap murni bersifat sipil. Pada tahun 1975 dan 1994–1995, pemerintahan Buruh berupaya mengkriminalisasi aspek-aspek diskriminasi rasial. Dibantu oleh kekuatan perlawanan mereka di lantai parlemen, anggota parlemen Koalisi Liberal-Nasional telah secara efektif mencegah terjadinya perkembangan semacam itu. Jenis pendekatan edukatif yang disarankan oleh orang-orang seperti John Howard pada tahun 1975—yang mencerminkan pengakuan ras sebagai “perhatian yang lembut” di Australia—telah berlaku, meskipun dengan pertentangan ideologis berkala.
Retorika Reaksi?
Ada kesinambungan yang lebih luas dalam pola-pola dalam kontes retorika tentang ras dan anti-rasisme—yang membawa kita melampaui pergeseran historis dan ideologis tertentu di Australia. 62 Yang mengejutkan, perdebatan parlemen tahun 1975 dan 1994–1995 tentang diskriminasi rasial menghadirkan banyak tanggapan retorika terhadap reformasi legislatif yang diidentifikasi oleh tipologi Hirschman mengenai “retorika reaksi,” yang melibatkan argumen-argumen yang didasarkan pada gagasan-gagasan tentang penyimpangan, bahaya, dan kesia-siaan.
Usulan awal untuk RDA pada tahun 1975 menuai banyak kritik bahwa undang-undang tersebut akan memperburuk ketegangan rasial atau “menabur benih” kebencian rasial 63 —keberatan yang menyerupai “tesis penyimpangan.” Memang, banyak jika tidak sebagian besar dalam jajaran oposisi percaya bahwa ada risiko bahwa undang-undang yang diusulkan semula akan memiliki efek kontraproduktif dan mengarah pada beberapa konsekuensi yang tidak diinginkan. Ini dikemukakan dengan sangat keras oleh orang-orang seperti Greenwood, yang berpendapat bahwa, “ada kecenderungan hukum semacam ini untuk memperburuk ketegangan yang secara tegas dirancang untuk dihindari” dengan membiarkan ketidakharmonisan rasial “dimanfaatkan oleh mereka yang ingin menggunakannya untuk tujuan ideologis atau politik.” 64 Rekan-rekannya di Koalisi menegaskan bahwa RUU tersebut akan “menambah masalah yang seharusnya dipecahkan,” 65 dan “menyediakan tempat berkembang biaknya banyak masalah” dengan “digunakan sebagai titik fokus oleh para pembuat onar profesional.” 66 Undang-undang tersebut akan “mengakibatkan perpecahan yang mendalam di dalam masyarakat kita,” mengingat ada begitu banyak “para oportunis,” “para pencari keuntungan pribadi,” dan “para pengolok-olok” yang ingin mendapatkan publisitas dari “bisnis rasial ini.” 67 Wood berpendapat bahwa undang-undang tersebut akan berdampak pada pengekangan pendapat warga Australia “yang khawatir tentang perubahan budaya di negara ini,” dengan mencatat bahwa undang-undang tersebut “ditujukan terhadap orang kulit putih.” 68
Selama perdebatan tahun 1994-1995, beberapa anggota parlemen oposisi menentang pengenalan ketentuan kebencian rasial dengan menyarankan bahwa mereka akan menjadikan “martir” dari rasis, 69 dan akan memberi mereka “tepat dorongan yang mereka butuhkan untuk keluar dan melakukan tindakan yang seharusnya mereka hindari sejak awal.” 70 Yang lain menegaskan efek buruk dari memiliki hukum yang dapat meningkatkan kesadaran orang tentang perbedaan ras mereka 71 atau yang dapat memiliki efek mencegah kelompok etnis bebas mengekspresikan warisan budaya mereka. 72 Juga dikatakan bahwa RDA akan memperburuk kesenjangan rasial dengan memberi komunitas etnis seperangkat hukum yang dapat mereka gunakan untuk melawan satu sama lain. 73 Beberapa politisi dengan demikian secara efektif berpendapat bahwa rasisme nyata di Australia sedang dipraktikkan oleh komunitas etnis dan bahwa undang-undang hanya akan berfungsi untuk memperdalam perpecahan di antara mereka.
Argumen “teori bahaya” sering digunakan untuk mendukung pernyataan semacam itu tentang “penyimpangan.” Selama tahun 1975, para kritikus menganggap undang-undang diskriminasi rasial yang diusulkan sebagai “menjijikkan bagi supremasi hukum dan kebebasan berbicara.” 74 Ralph Hunt, seorang anggota Partai Nasional, memperingatkan bahwa, “RUU tersebut menyediakan tempat berkembang biak yang sehat bagi para penyelundup, informan, germo, kecemburuan dan balas dendam, dan pasukan pejabat ras yang perannya akan bersifat inkuisitorial dengan kewenangan penegakan hukum yang luas.” 75 Yang lain mengecam pemberdayaan legislatif dari “germo tanpa wajah” 76 dan “germo” (germo adalah istilah vernakular Australia tertentu yang digunakan pada saat itu untuk menggambarkan seorang informan). 77 Menurut senator Partai Nasional Glen Sheil, undang-undang tersebut akan “menciptakan industri hubungan ras resmi dengan staf anti-rasis yang berdedikasi yang mencari nafkah dengan memanfaatkan setiap pengaduan,” dan memberdayakan komisaris hubungan ras “dengan status hakim Pengadilan Tinggi dan dengan kewenangan yang serupa dengan yang digunakan dalam Inkuisisi Spanyol.” 78 Pihak lain berpendapat bahwa “semua ini hanya akan menjadi ajang pemalsuan dengan semua perangkat undang-undang parlementer,” 79 “menciptakan industri rasial di Australia,” 80 dan mengganggu “hak dan kebebasan individu yang telah ditetapkan,” karena hal ini akan sama dengan “pengenalan sistem kamar rahasia.” 81
Argumen serupa diutarakan kembali pada tahun 1994–1995, meskipun muncul dengan frekuensi yang lebih sedikit. Campbell khususnya kritis terhadap Komisi Hak Asasi Manusia dan Kesempatan yang Sama dan Komisioner Diskriminasi Ras, yang bertanggung jawab untuk mengelola RDA, tetapi kewenangannya mencakup menjadi “pengacara, hakim, dan juri dalam satu kesatuan.” Menurutnya, ada perkembangan yang meresahkan dalam pemberian kewenangan yang lebih besar kepada komisi tersebut, yang menyerupai “majelis pengadilan yang merampas kewenangan pengadilan yang tepat.” 82 Ketajaman Campbell bisa dibilang setara dengan kontribusi Ross Cameron, yang mengecam RUU tersebut sebagai “manifestasi terbaru dari kecenderungan Orwellian yang mengganggu dalam agenda legislatif ALP.” Menurut Cameron, “pemerintah memperluas perlindungan yang seharusnya dinikmati semua warga Australia hanya kepada anggota kelompok ras minoritas,” sehingga “kita semua berhak merasa didiskriminasi.” 83 Tim Fischer menambahkan bentuk baru argumen “bahaya” dengan menyatakan bahwa legislasi mengenai kebencian rasial akan melemahkan kapasitas pemerintah untuk menangani masalah yang lebih luas termasuk kekeringan, pengangguran, dan utang nasional. 84
Akhirnya, banyak penolakan retoris terhadap reformasi dalam kedua kontes legislatif didasarkan pada keyakinan bahwa tindakan tersebut tidak akan efektif. Pada tahun 1975, kritikus parlemen terhadap RUU Diskriminasi Rasial berpendapat bahwa pengesahannya akan gagal untuk memperbaiki masalah sosial diskriminasi rasial atau memperburuk keadaan hubungan ras di Australia. Dugaan kelemahan undang-undang ini, pada beberapa titik selama debat parlemen, tampaknya menyatukan anggota Koalisi yang moderat dan lebih konservatif. Banyak anggota Koalisi menegaskan kembali bahwa undang-undang tidak akan pernah diharapkan untuk mengubah sikap publik; implikasinya adalah bahwa hal-hal seperti itu hanya dapat benar-benar terjadi secara organik atau seiring waktu. Ada keraguan tentang apakah “melalui Undang-Undang Parlemen seseorang dapat melakukan reformasi dasar yang berkaitan dengan sikap individu atau reformasi yang bersifat moral atau sosiologis.” 85 Pertanyaan diajukan tentang prospek undang-undang yang memiliki kekuatan untuk “mengubah motivasi dan perilaku manusia.” 86 Senator Partai Liberal Neville Bonner, orang Aborigin pertama yang terpilih di Parlemen, mengakui bahwa, “Saya condong pada pemikiran bahwa seseorang tidak dapat membuat undang-undang untuk sikap atau perasaan manusia” (meskipun ia tetap mendukung undang-undang tersebut). 87 Dengan kata lain, para penentang menggunakan “tesis kesia-siaan” dalam berargumen bahwa satu-satunya tanggapan yang benar-benar tulus terhadap diskriminasi rasial harus bersifat edukatif daripada koersif—bahwa satu-satunya jalan yang layak untuk melawan rasisme adalah melalui program-program yang dirancang untuk membangun harmoni dan pemahaman. Ketika argumen “kesia-siaan” diajukan, argumen tersebut sering kali sejalan dengan tema “kejahatan” dan “bahaya.” Seperti yang dikemukakan Cameron selama debat 1994–1995, “Undang-undang ini tidak akan menciptakan masyarakat yang lebih harmonis. Undang-undang ini tidak akan meringankan unsur-unsur masyarakat yang fanatik dan rasis. Anda tidak dapat membuat undang-undang untuk mencoba mengubah sikap dan, jika Anda melakukannya, saya yakin itu hanya akan memicu rasisme lebih lanjut.” 88
Kesimpulan
Perdebatan parlemen tentang diskriminasi rasial pada tahun 1975 dan 1994–1995 mencerminkan perubahan tertentu dalam perlakuan masyarakat Australia terhadap ras. Mungkin tidak mengherankan, beberapa pertukaran pendapat di parlemen selama tahun 1975 menunjukkan kekasaran tertentu tentang ras: beberapa pihak jauh dari yakin bahwa rasisme adalah masalah di Australia dan, jika memang demikian, bahwa rasisme itu sama mengerikannya dengan di negara lain. Perdebatan selama tahun 1990-an, dengan beberapa pengecualian penting, tidak dicirikan oleh penolakan terbuka terhadap rasisme. Ditandai dengan deklarasi luas tentang keinginan untuk mempromosikan keharmonisan multikultural, perdebatan ini melibatkan kritik yang lebih canggih terhadap usulan penambahan RDA, yang sering kali menampilkan kekhawatiran yang dinyatakan bahwa amandemen hukum akan merugikan atau merendahkan minoritas etnis dan ras daripada melindunginya. Meski begitu, perdebatan tersebut mencerminkan beberapa bentuk kecemasan rasial yang meningkat, yang merupakan pertanda reaksi keras terhadap multikulturalisme, imigrasi, dan “kebenaran politik” yang akan dilepaskan oleh politik Hansonist pasca-1996.
Kontes parlementer atas RDA juga mengungkapkan pergeseran parameter perdebatan yang dapat diterima tentang rasisme dan, sampai batas tertentu, negosiasi batas-batas tersebut. Kebijakan publik sering kali mewakili penyelesaian politik antara para aktor—status quo yang dicapai melalui kompromi atau negosiasi, yang mungkin tetap diperebutkan. 89 Salah satu mekanisme utama terjadinya pergeseran kebijakan tentang rasisme adalah melalui reformulasi ide-ide politik lama—sering kali ide-ide yang “sebelumnya telah ditenggelamkan oleh para aktor, digunakan untuk tujuan yang berbeda, atau bahkan ditentang” tetapi “bergema dengan rasa identitas dan kepentingan yang mengakar.” 90 Selama perdebatan selama tahun 1970-an dan 1990-an, muncul penyelesaian politik yang jelas di mana para aktor menerima keinginan umum Australia sebagai masyarakat yang beragam dan multikultural, dan di mana batas-batas respons legislatif terhadap diskriminasi dan kebencian rasial telah ditetapkan dalam hal perlindungan hukum sipil (dan tidak juga melibatkan kriminalisasi diskriminasi dan kebencian rasial). Analisis terhadap perdebatan tersebut mengungkap bagaimana bahasa tertentu tentang pentingnya harmoni, konsiliasi, dan pendidikan—dan prioritasnya atas kekuatan legislasi yang “memaksa”—telah mendefinisikan kegagalan legislatif. Analisis tersebut juga mengungkap bagaimana, dengan bekerja dalam kepatuhan nominal terhadap multikulturalisme, wakil rakyat terpilih dan partai politik mungkin tetap memiliki ruang untuk mengkritik dan menyerang ekspresi legislatifnya.
Munculnya penyelesaian ini—khususnya, gagasan bahwa undang-undang diskriminasi rasial akan dibatasi hanya memiliki karakter sipil, dan tidak juga pidana—mungkin telah menjadi gambaran awal dari rangkaian ketiga perdebatan parlemen tentang RDA pada tahun 2016–2017. Mungkin wajar saja bahwa perdebatan berikutnya ini tidak menyangkut perluasan perlindungan legislatif terhadap kebencian rasial, melainkan pembatasan atau bahkan pembubarannya. Tulisan ini belum membahas secara rinci perdebatan tahun 2016–2017 tentang pasal 18C RDA (yang berkaitan dengan larangan kebencian rasial). Itu untuk lain waktu, meskipun jelas juga bahwa banyak dari kekhawatiran yang diangkat dalam perdebatan lama dirangkum kembali. Bahasa “ruang sidang bintang” yang digunakan pada tahun 1975 dan 1994–1995, misalnya, adalah sesuatu yang mudah dideteksi dalam kritik terhadap operasi RDA dalam perdebatan parlemen selama tahun 2010-an. Demikian pula, ancaman yang dirasakan terhadap kebebasan berbicara dan dugaan ketidakberdayaan hukum diskriminasi rasial muncul kembali. Namun, jika pola yang telah kita soroti menunjukkan sesuatu, mungkin bukan hanya seruan terhadap ide-ide seperti “bahaya”, “kesia-siaan”, dan “kejahatan” merupakan kiasan retorika yang dapat diandalkan yang dapat digunakan untuk menentang reformasi progresif terkait ras di Australia. Jika kita menerima bahwa perdebatan sering kali melibatkan perumusan ulang ide dan argumen lama, kita mungkin tidak akan terkejut menemukan ide-ide tersebut dimobilisasi dalam upaya untuk membongkar perubahan. Retorika reaksi mungkin tidak hanya diadopsi sebagai sikap defensif, tetapi juga dapat dipersenjatai menjadi sikap ofensif.