1 Pendahuluan
Setengah abad setelah multikulturalisme menjadi kebijakan resmi negara—terutama di Kanada, diikuti oleh Australia dan kemudian oleh beberapa negara demokrasi lainnya—multikulturalisme menghadapi kebangkitan nasionalisme mayoritas, populisme, dan meningkatnya perlawanan terhadap imigrasi di banyak negara demokrasi Barat. Memperhatikan perkembangan ini, beberapa akademisi mengkritik multikulturalisme karena terlalu berfokus pada hak-hak minoritas dengan mengorbankan kepentingan dan hak mayoritas (Orgad 2015 ; Kaufmann 2018 , 2023 ; Koopmans dan Orgad 2023 ). Mereka menantang para ahli teori politik normatif untuk mengakui bahwa keadaan telah berubah sejak kuartal terakhir abad lalu ketika imigran baru menghadapi mayoritas etnokultural yang mapan dan dominan dan untuk menganggap serius kekhawatiran dan kerentanan numerik mayoritas, apakah dipahami sebagai kelompok budaya (Koopmans dan Orgad 2023 ), identitas etnis (Kaufmann 2018 , 2019 , 2023 ) atau pewaris budaya dasar atau historis (Bouchard 2011 ; Taylor 2012 ; Miller 2016b ). Beberapa dari kekhawatiran ini terkait dengan kerentanan mayoritas yang dirasakan di yurisdiksi regional, provinsi atau negara bagian kecil. Namun, fokus dari kritik baru-baru ini secara gamblang adalah pada negara-negara demokrasi Barat yang ditulis besar (lih. Patten 2020 ).
Para pendukung hak mayoritas membantu mengemukakan isu yang sebenarnya dalam filsafat dan politik multikulturalisme, yang menurut saya, bukanlah pengabaian kepentingan mayoritas melainkan penekanan pada pertentangan biner antara minoritas dan mayoritas, pertentangan yang diabadikan oleh para pendukung hak mayoritas. Aspek pertentangan terhadap multikulturalisme ini telah lama dicatat oleh Dewan Eropa: ‘Meskipun ini secara lahiriah merupakan penyimpangan radikal dari asimilasionisme, pada kenyataannya multikulturalisme sering kali memiliki konsepsi masyarakat yang sama dan skematis yang bertentangan dengan mayoritas dan minoritas…’ (Dewan Eropa 2008 , 18–20).
Dalam esai ini, saya mengusulkan dan membela cara yang tidak terlalu oposisional atau terpolarisasi untuk mengatasi masalah seputar budaya dan identitas di negara-negara bangsa yang demokratis dengan meninjau kembali gagasan tentang budaya yang mapan. Titik awal saya, yang dianut oleh berbagai teori politik, adalah bahwa dukungan negara terhadap budaya nasional yang mapan pada prinsipnya sah. Namun, saya menolak persamaan standar budaya yang mapan dengan mayoritas pendiri atau etnokultural. Dengan persamaan itu, perdebatan politik saat ini cenderung memandang imigrasi sebagai ancaman terhadap budaya nasional yang mapan atau mempertimbangkan implikasinya terhadap tenaga kerja, modal, dan ekonomi. Kaum multikulturalis mengajukan kontribusi imigran dan minoritas lain yang baru atau potensial terhadap masyarakat atau budaya nasional dengan pengaturan kebijakan multikultural yang benar. Beberapa ahli teori mencatat bagaimana imigran telah berkontribusi pada budaya nasional di sekitar pinggiran, seperti festival populer baru (Tahun Baru Cina, Parade Hari St. Patrick) atau hidangan eksotis. Saya berpendapat bahwa budaya yang mapan sering kali diciptakan bersama oleh mayoritas dan minoritas budaya secara bersamaan di hampir setiap aspek, termasuk lembaga sosial dan politik inti—dan ini jauh sebelum era multikultural dan kebijakan akomodasionis.
Persamaan baku budaya mapan dengan mayoritas pendiri atau etnokultural tidak beralasan dan kontraproduktif: Persamaan ini meremehkan kontribusi dan identifikasi kaum minoritas terhadap budaya mapan, mengabaikan dasar penting yang dimiliki kaum minoritas dengan mayoritas etnokultural, dan membiarkan ekspresi publik budaya mapan rentan terhadap serangan karena dianggap tidak lebih dari sekadar pemberian hak istimewa dan pemaksaan mayoritas. Lembaga dan budaya publik yang mapan harus dipahami sebagai kepentingan kolektif atau komunitas yang dimiliki bersama, bukan sebagai kepentingan mayoritas yang bertentangan atau ditentang oleh kepentingan minoritas. Dengan demikian, budaya publik menyediakan dasar bersama untuk mereformasi sekaligus menghormati lembaga dan praktik mapan. Ini adalah poin-poin yang sebaiknya diakui dan dipadukan oleh semua posisi dalam perdebatan—nasionalis, multikulturalis, dan lainnya.
Bahasa Indonesia: Saya mulai dengan mempertimbangkan argumen politik dan ontologis Ruud Koopmans dan Liav Orgad untuk hak budaya mayoritas (§2), menemukan bahwa ini masing-masing tidak meyakinkan secara empiris dan secara teoritis bermasalah. Saya kemudian mempertimbangkan argumen etno-tradisionalis Eric Kaufmann untuk hak mayoritas yang berpusat pada identitas (§3), menemukan ini menjadi bentuk nasionalisme yang khas tetapi tidak realistis dalam beberapa asumsi dan harapan utamanya. Saya menyarankan bahwa kedua akun hak mayoritas ini secara efektif membawa kita kembali ke status budaya yang mapan. Dalam Bagian 4 , saya membahas dasar-dasar untuk menghubungkan legitimasi praduga dengan ekspresi kelembagaan publik dari budaya yang mapan, mempertimbangkan keberatan liberal dan pasca-kolonialis untuk melakukannya, mendokumentasikan berbagai cara di mana kaum minoritas telah berkontribusi pada lembaga dan praktik publik yang mapan dan menguraikan prinsip yang dengannya kasus-kasus preseden budaya yang sah dan tidak sah dapat dibedakan. Saya menyimpulkan (§5) dengan menyatakan implikasi teoritis dan penelitian dari argumen tersebut.
2 Hak Mayoritas: Budaya
Koopmans dan Orgad mengajukan argumen empiris-politik dan teoritis-ontologis untuk status diferensial klaim budaya mayoritas. Kasus empiris-politik mereka bergantung pada klaim asimetri baru. Kaum minoritas imigran yang dulunya membutuhkan di negara-negara demokrasi Barat telah didukung dengan baik selama beberapa dekade dengan menyambut kebijakan imigrasi, multikulturalis, dan hukum hak asasi manusia. Namun, waktu telah berubah, katakanlah, Koopmans dan Orgad, dan saat ini, kita malah memiliki mayoritas yang membutuhkan yang mencari, tetapi tidak menerima , dukungan serupa untuk klaim budaya mereka terkait imigrasi dan urusan dalam negeri. Kendalanya, menurut informasi yang kami terima, adalah elit politik, budaya, dan ekonomi. Koopmans dan Orgad mengidentifikasi dua hal secara khusus: elit kosmopolitan yang condong ke supranasionalisme dan elit yang berfokus pada hukum hak asasi manusia dan membela hak-hak kaum minoritas. Melalui pengaturan imigrasi dan kebijakan multikulturalisme, para elit ini memfasilitasi apa yang disebut Koopmans dan Orgad ( 2023 , 15) sebagai ‘perubahan transformatif pada karakter dasar masyarakat’.
Memang benar bahwa beberapa kosmopolitan, advokat hak asasi manusia, dan multikulturalis—yang selanjutnya dapat disebutkan mencakup berbagai macam pasca-nasionalis, universalis liberal, dan pasca-liberal—umumnya acuh tak acuh atau meremehkan identitas dan budaya nasional. Posisi yang didukung oleh orang-orang ini tidak memberikan status atau pengakuan khusus kepada hal-hal ini (misalnya, Young 1990 ; Habermas 2001 ; Beck 2006 ; Patten 2014 ). Namun, banyak advokat hak asasi manusia, pembuat kebijakan multikultural, dan teoretisi liberal multikulturalisme pada dasarnya tidak menentang mayoritas budaya atau memusuhi pengakuan politik terhadap identitas dan budaya nasional (lihat de Waall dan Duyven 2022 , 5–6). Sebaliknya, mereka terlibat dalam memegang bagian dari warisan nasional (bahasa, praktik budaya, hukum, dan lembaga) pada norma dan implikasi dari bagian lain dari warisan nasional, yaitu, nilai-nilai dan lembaga demokrasi liberal, seperti kebebasan/otonomi individu, kesetaraan, toleransi, pemisahan gereja-negara, dan pemerintahan yang bertanggung jawab. Demokrasi liberal memahami, memprioritaskan, dan melembagakan nilai-nilai ini secara beragam, yang mencerminkan sejarah dan budaya mereka, tetapi semuanya mengacu pada beberapa pemahaman dan serangkaian nilai-nilai ini sebagai kondisi yang membatasi. Koopmans dan Orgad mengikuti naskah ini dengan menyatakan bahwa warisan budaya yang ingin dilestarikan dan dilindungi oleh mayoritas mencakup nilai-nilai demokrasi liberal (misalnya, kebebasan berbicara dan kesetaraan gender) dan lembaga-lembaga (misalnya, supremasi hukum dan kewenangan konstitusional) serta bahasa, norma-norma budaya, dan tradisi rakyat (misalnya, seputar pemakaman, aturan berpakaian, makanan, hari libur, dan simbol-simbol nasional) (Koopmans dan Orgad 2023 , 10–11).
Satu masalah adalah bahwa penulis berfokus pada bagaimana beberapa praktik kelompok minoritas dan klaim budaya berbenturan dengan nilai-nilai demokrasi liberal mayoritas sambil mengabaikan bagaimana praktik, hukum, kebijakan, dan sikap mayoritas juga dapat menekan nilai-nilai demokrasi liberalnya dengan secara langsung atau tidak langsung diskriminatif (Eisenberg 2020 ). Koopmans dan Orgad berkutat pada kontroversi minoritas seputar kebebasan berbicara, segregasi gender, homoseksualitas, ‘menutupi’ dan ketelanjangan serta agama di ruang publik (Koopmans dan Orgad 2023 , 11). Orang juga dapat menunjuk pada diskriminasi yang mengakar dan ketidaksetaraan sistemik yang dialami oleh kaum minoritas. Bahkan setelah 40+ tahun multikulturalisme negara di Australia, misalnya, warga Australia yang beragam secara budaya dan bahasa sangat kurang terwakili di lembaga-lembaga inti seperti media dan Parlemen dan, di posisi senior dalam bisnis, layanan publik dan administrasi universitas, terus menghadapi hambatan dalam mengakses berbagai layanan, menanggung tingkat diskriminasi rasial dan agama yang signifikan dan bertahan dengan cara-cara yang tidak sopan dan merendahkan di mana kaum minoritas disapa dan dibicarakan di media arus utama dan oleh politisi (misalnya, SCSM 2017 ; AHRC 2018 ; Pietsch 2018 ). Laporan-laporan di negara-negara lain menunjukkan bahwa kerugian kaum minoritas yang berkelanjutan bukan hanya merupakan cerita Australia. 1
Yang pasti, peningkatan imigrasi akhir-akhir ini telah membawa lebih banyak titik gesekan yang menonjol di depan umum seputar masalah kebebasan berbicara, kesetaraan gender, dan religiusitas publik. Namun, kaum minoritas jarang menang dalam kasus-kasus ini. Jika ada, kami telah menyaksikan peningkatan pembatasan, termasuk larangan nasional atau kota pada berbagai bentuk pakaian Islami dan simbol-simbol keagamaan di Austria, Belgia, Bulgaria, Denmark, Prancis, Luksemburg, Belanda, Spanyol, dan Swiss (BBC News 2018 ; Deutsche Welle 2019 ; Pelham 2023 ); Penarikan Ontario tahun 2005 atas kemampuan tribunal komunitas agama untuk menengahi perselisihan di bidang hukum keluarga (Boyd 2007 ); Larangan Quebec tahun 2019 pada berbagai karyawan sektor publik yang mengenakan simbol-simbol keagamaan yang terlihat (sebagian besar ditegakkan oleh pengadilan; CBC News 2021 ); dan larangan penyembelihan ritual Yahudi di Belgia, Denmark, Islandia, Liechtenstein, dan Slovenia, dengan Swedia memperluas larangan lama terhadap sapi hingga unggas dan hewan lainnya (Perpustakaan Hukum Kongres 2018 ).
Koopmans dan Orgad mengutip kontroversi publik atas simbol-simbol nasional sebagai bukti lebih lanjut bahwa kaum minoritas sedang bergerak maju, dengan mengutip Zwarte Piet (‘Black Pete’) di Belanda dan ‘Sternsinger’ atau Hari Tiga Raja di Jerman dan Swiss. Selain itu, mungkin ada kontroversi atas patung peringatan, hari libur umum, cerita nasional, dan nama tempat serta bangunan yang menghormati tokoh atau peristiwa nasional yang signifikan secara historis. Kasus-kasus seperti itu hampir tidak menunjukkan bahwa kaum minoritas kini diuntungkan secara budaya di masyarakat Barat. Namun, kasus-kasus itu cenderung lebih menyakitkan bagi banyak orang, karena kasus-kasus itu tidak hanya melibatkan akomodasi praktik kaum minoritas, tetapi juga penghapusan atau modifikasi praktik atau ikon budaya nasional yang sudah lama ada. Banyak dari kasus-kasus ini terkait dengan masalah keadilan sosial atau liberal karena kasus-kasus itu melibatkan dugaan rasis, kolonialis, perbudakan, atau asosiasi-asosiasi semacam itu. Sejauh kaum minoritas menuntut kasus-kasus ini, mereka mungkin akan berterima kasih kepada kaum liberal karena telah menarik perhatian kepada kasus-kasus itu. Bagaimanapun, para agitator juga berasal dari mayoritas etnokultural. Kontroversi ini biasanya merupakan bukti adanya perpecahan politik atau ideologi di dalam mayoritas, sama besarnya atau lebih besar daripada perpecahan antara minoritas dan mayoritas.
Tak satu pun dari argumen-argumen tandingan ini berarti bahwa kekhawatiran publik atas imigrasi harus diabaikan. Namun, argumen-argumen tersebut tidak membuktikan pendapat Koopmans dan Orgad bahwa kaum minoritas kini diuntungkan dan bahwa imigrasi kini mengancam budaya mayoritas. Jika argumen empiris-politik mereka untuk hak mayoritas yang berbeda kurang, mungkinkah argumen teoretis-ontologis mereka untuk hak mayoritas yang menghormati lebih meyakinkan?
Argumen ‘diferensiasi antarkelompok’ Koopmans dan Orgad menyatakan bahwa kelompok mayoritas dan minoritas yang merupakan penduduk asli suatu wilayah (atau kelompok ‘tanah air’) memiliki lebih banyak hak atas hak budaya daripada kelompok mayoritas dan minoritas yang ‘bermigrasi’. Jadi, dalam hal ini, konstelasi terkuat yang mendukung hak budaya mayoritas terjadi ketika mayoritas ‘tanah air’ menghadapi kelompok minoritas ‘bermigrasi’, seperti di banyak negara Eropa Dunia Lama. Aneh rasanya menanggapi masalah politik yang seharusnya bersifat kebetulan —dugaan pergeseran dari minoritas yang membutuhkan ke mayoritas yang membutuhkan—dengan solusi ontologis yang secara permanen memperbaiki hak-hak pihak tertentu. Meskipun demikian, pendekatan ‘diferensiasi antarkelompok’ memiliki daya tarik intuitif. Namun, daya tarik ini berasal dari perbedaan antara minoritas Pribumi dan nasional , di satu sisi, dan minoritas imigran , di sisi lain, perbedaan yang menjadi inti teori liberal Will Kymlicka ( 1995 ) tentang hak-hak minoritas (yang dicatat oleh Koopmans dan Orgad) dan secara rutin dibuat dalam kebijakan publik. Membedakan mayoritas sebagai tanah air atau migran juga menimbulkan inkonsistensi dan implikasi yang menghancurkan.
Mengenai negara-negara Dunia Lama, di mana mayoritas tanah air menghadapi minoritas yang bermigrasi, argumen tersebut menunjukkan bahwa klaim budaya mayoritas tanah air mengalahkan semua klaim lain dalam masyarakat tersebut. Argumen tersebut tampaknya memberikan kebebasan penuh kepada mayoritas tanah air untuk menafsirkan nilai-nilai demokrasi liberal agar sesuai dengan preferensi dan dominasi budayanya. Kebebasan pribadi mungkin berarti dapat mengenakan rok mini tetapi tidak jilbab, misalnya. Sementara konteks budaya selalu membentuk interpretasi dan praktik masyarakat terhadap demokrasi liberal, penghormatan terhadap norma-norma demokrasi liberal biasanya tidak memerlukan penghormatan tanpa syarat terhadap norma-norma budaya. Seperti yang dikemukakan Orgad ( 2015 , 212) di tempat lain, konstitusionalisme nasional liberal ‘lebih universal daripada nasionalisme budaya karena ia terpisah dari gagasan romantis tentang budaya nasional dan berfokus pada hakikat konstitusional yang adil’. Memang, komitmen nasional terhadap nilai-nilai demokrasi liberal menjamin pemeriksaan cermat kasus-kasus diskriminasi langsung dan tidak langsung yang biasa-biasa saja dan sama sekali tidak romantis yang mengutamakan satu kelas warga negara dengan mengesampingkan yang lain.
Bagi negara-negara Dunia Baru, argumen diferensiasi antarkelompok secara budaya menghancurkan mayoritas. Untuk membedakan hak-hak tanah air dan mayoritas migrasi, model tersebut mengesahkan pemberian hak istimewa budaya bagi mayoritas migrasi di masyarakat pemukim Dunia Baru hanya dalam ‘mengenai unsur-unsur budaya mayoritas yang muncul setelah migrasi tersebut’. Dengan demikian, Koopmans dan Orgad memberikan anggukan kepada Thanksgiving, Deklarasi Kemerdekaan dan peringatan perbudakan dan Perang Saudara sebagai ‘fitur budaya Amerika yang unik’ tetapi tidak menyebutkan tentang Natal, yang mungkin harus dicabut dari status hari libur umum (Koopmans dan Orgad 2023 , 19). Ancaman terbesar bagi perayaan Natal di depan umum di Dunia Baru ternyata bukan minoritas tetapi argumen Koopmans dan Orgad untuk hak mayoritas! Australia, Kanada, dan Selandia Baru akan bernasib lebih buruk, perlu melepaskan hari libur umum Paskah dan Natal. Pengurangan hak istimewa budaya yang dituntut oleh model tersebut akan sangat luas: perayaan Ulang Tahun Ratu dan Raja, Union Jack pada bendera Australia dan Selandia Baru dan pada banyak bendera negara bagian dan provinsi, penggunaan Salib Saint George pada banyak lambang universitas negara bagian, provinsi, dan negeri, bahkan mungkin pemerintahan Westminster—dan masih banyak lagi. Hanya aksen yang khas yang dapat menghindarkan pemberian hak istimewa resmi pada bahasa yang ditransportasikan.
Tentu saja, unsur-unsur kekhasan lokal juga dapat digunakan untuk menyelamatkan perayaan Natal di depan umum dan contoh-contoh lainnya. Namun, pembedaan yang dibuat Koopmans dan Orgad antara hak-hak mayoritas tanah air dan migrasi hampir tidak akan membuat perbedaan. Oleh karena itu, orang berasumsi bahwa yang mereka maksud adalah bahwa mayoritas migrasi mungkin secara sah hanya memberi hak istimewa pada praktik-praktik budaya yang baru muncul pasca-migrasi. Selain implikasi yang menyimpang dari argumen ini bagi banyak tradisi yang sudah mapan, argumen ini bertentangan dengan persetujuan Koopmans dan Orgad atas pendapat David Miller ( 2016a ) bahwa keterikatan mayoritas pada wilayah tertentu dari waktu ke waktu merupakan hal yang penting untuk membenarkan perlindungan budayanya, dan argumen Gérard Bouchard ( 2011 ) bahwa beberapa preseden budaya mayoritas (termasuk perayaan Natal di depan umum) dibenarkan jika melibatkan ‘mayoritas pendiri’ (Koopmans dan Orgad 2023 , 18). Jika masalahnya ada pada budaya mayoritas, maka tidak masalah jika mereka terus menjalankan praktik-praktik yang sudah ada sebelum mereka menetap di tanah baru.
Hampir semua yang ingin diklaim Koopmans dan Orgad untuk ‘mayoritas budaya’ merupakan permohonan untuk menghormati budaya yang mapan dan nilai-nilai yang mengatur. Namun, seperti yang telah kita lihat, upaya untuk mendasarkan minat ini pada hak-hak budaya yang berbeda secara politis dan hormat secara ontologis untuk kelompok mayoritas mengandung masalah serius—secara bukti, teoritis, dan normatif. Masalah-masalah ini dapat dihindari dengan secara langsung menghargai budaya yang mapan. Namun, pertama-tama kita harus mempertimbangkan pandangan alternatif Eric Kaufmann tentang hak-hak mayoritas.
3 Hak Mayoritas: Identitas
Bagi Kaufmann, identitas dan bukan budaya mayoritas etnislah yang rentan saat ini di banyak negara demokrasi Barat. Ia menolak argumen Koopmans dan Orgad bahwa imigrasi mengancam budaya mayoritas: ‘Sama seperti mesin pencari lain yang tidak mungkin menyaingi Google, bahasa asing tidak mungkin mengancam bahasa mayoritas. Hal yang sama berlaku untuk kebiasaan massal seperti mengantre’ dan ‘hari libur besar seperti Natal dan Halloween’. Sebaliknya, Kaufmann berpendapat, ‘identitas etnis mayoritas’-lah yang mengalami penurunan demografi dan mendorong politik populis serta kecemasan atas imigrasi di Barat, yang perlu ditangani oleh para pembuat kebijakan dan ahli teori politik. Seperti yang ia amati, ‘porsi mereka yang mengidentifikasi diri dengan narasi dan mitos tentang keturunan mayoritas etnis menurun dan diproyeksikan menjadi minoritas di negara-negara Barat antara tahun 2050 dan 2100’ (Kaufmann 2023 , 71–72). Siapa atau apa yang merupakan kelompok mayoritas etnis ini? Ada beberapa elastisitas di sini. Kaufmann mengakui bahwa dalam karya sebelumnya tentang Amerika Serikat, ia mengidentifikasi etnis yang dominan sebagai WASP (White Anglo-Saxon Protestant). Akan tetapi, ia berpendapat bahwa hal ini meluas menjadi ‘Kulit Putih’ antara tahun 1960-an dan 1980-an, yang dipicu oleh John F. Kennedy yang memangku jabatan presiden.
Kaufmann mengidentifikasi posisi nasionalis yang khas, secara teoritis dan sosiologis. Ia menolak ‘nasionalisme etnis’ sejauh keberpihakan rasial atau etnis dibuat eksklusif. Jenis nasionalisme etnis yang mengikat keanggotaan politik atau nasional dengan keturunan ras atau etnis tertentu dielaborasi dalam kontras Hans Kohn (Kohn 2008 [1944]) dengan ‘nasionalisme sipil’ (meskipun Kohn tidak menggunakan kedua istilah tersebut). 2 Contohnya termasuk hukum kewarganegaraan Jerman sebelum reformasi tahun 1999 dan kebijakan Australia Putih untuk paruh pertama abad kedua puluh. Kaufmann setuju bahwa ‘adalah salah untuk mengecualikan orang dari keanggotaan nasional atas dasar etnis, aksen, atau agama’ (Kaufmann 2023 , 76). Sebaliknya, ia menggambarkan dan mendukung apa yang ia sebut nasionalisme ‘etno-tradisionalis’. Ini menghargai kelompok mayoritas etnis dan ‘kompleks simbol-mitos’-nya (Kaufmann 2019 , 441) dalam mewakili bagian inti bangsa tetapi memahami kelompok tersebut sebagai kelompok yang terbuka terhadap anggota baru dari etnis minoritas dan imigran melalui asimilasi dan perkawinan campur. Memang, ia berpendapat bahwa banyak saham mayoritas etnis di Barat bergantung pada pengisian ulang tersebut. Dalam catatan Kaufmann, asimilasi tetap sukarela, perkawinan antar ras diterima dan diharapkan, kaum minoritas dihargai sebagai pendukung status mitis silsilah mayoritas etnis dan disambut untuk bergabung dengannya, dan bahkan multikulturalisme dianggap valid di beberapa bidang (Kaufmann 2023 , 72–73). Hak mayoritas berlaku di sini baik dalam arti bahwa mayoritas etnis memiliki kepentingan yang sah untuk memastikan reproduksinya dan dalam arti bahwa, jika kepentingan itu dikompromikan oleh imigrasi, ia berhak menuntut penerimaan imigrasi yang lebih rendah untuk memberi waktu bagi kelompok mayoritas untuk menyerap pendatang baru ke dalam kawanannya. Menurut perhitungan Kaufmann, hanya sekitar sepertiga hingga setengah dari pemilih di negara-negara Barat yang menganut pandangan etnotradisionalis, sehingga merupakan minoritas yang substansial, bukan mayoritas langsung, yang mengklaim ‘hak mayoritas’ ini (Kaufmann 2023 , 68).
Kaufmann menganggap nasionalisme etno-tradisionalis selaras dengan prinsip kesetaraan liberal, meskipun perhatian terhadap identitas kulit putih mungkin menyinggung ‘identitas liberal’ kontemporer (Kaufmann 2023 , 66). Beberapa orang akan skeptis terhadap keselarasan liberal ini, melihat perhatian terhadap pelestarian identitas kulit putih sebagai pendorong kebijakan imigrasi diskriminatif rasial dan kebijakan sosial secara lebih umum—dalam praktik, jika tidak pada prinsipnya. 3 Bagaimanapun juga, saya berpendapat bahwa penjelasan Kaufmann tidak meyakinkan dengan sendirinya , terlepas dari apakah itu memenuhi persyaratan liberal.
Etno-tradisionalisme, seperti yang diuraikan Kaufmann, lebih ambisius dan menantang daripada laju imigrasi yang lebih lambat dan memungkinkan kelompok mapan untuk menyesuaikan diri dengan pendatang baru karena tujuannya adalah untuk memungkinkan pendatang baru berasimilasi dan diserap ke dalam mayoritas etnis. Kaufmann menunjuk pada contoh-contoh umat Katolik dan Yahudi di Amerika Serikat, yang, meskipun pernah dibenci sebagai orang luar, kemudian diterima sebagai bagian dari mayoritas kulit putih Amerika. Dia mengacu pada proses asimilasi tujuh langkah Milton Gordon ( 1964 ), dengan mencatat bahwa meskipun imigran saat ini mencapai ‘asimilasi sosial ekonomi, bahasa dan budaya’, mereka ‘tidak bergerak cukup cepat menuju langkah-langkah perkawinan dan “identifikasi” untuk mengimbangi peningkatan keragaman identitas yang dibawa oleh imigrasi’ (Kaufmann 2023 , 72). Dengan demikian, etno-tradisionalisme berupaya menyatukan dua kepentingan melalui asimilasi dan perkawinan campuran: identifikasi subjektif yang kuat ‘dengan mitos leluhur, ingatan kolektif, dan tradisi vernakular mayoritas’ (Kaufmann 2023 , 72) dan mengisi kembali kekuatan dan jumlah mayoritas etnis. Seberapa realistiskah ambisi ini?
Asumsi bahwa, hingga saat ini, kaum minoritas menempuh jalur dari akulturasi ke perkawinan campur dan setelah itu ke identifikasi dengan dan penerimaan oleh mayoritas etnis tidak berdasar. Ceritanya jauh lebih kompleks. Meskipun buku penting Gordon ( 1964 ) Assimilation in American Life terutama dirayakan karena analisis tipologisnya tentang proses asimilasi, buku itu berpendapat bahwa tidak satu pun dari model utama yang bersaing saat itu tentang kehidupan sosial dan hubungan etnis Amerika—pluralisme budaya dan asimilasi lengkap baik pada model melting pot maupun model Anglo-conformity—yang menangkap realitas Amerika. Sebaliknya, Gordon berpendapat, suatu bentuk ‘pluralisme struktural’ berlaku, di mana ada akulturasi yang meluas dari kaum minoritas etnis ke pola kehidupan Amerika dan, pada saat yang sama, identifikasi yang kekal dengan subkultur dan sub-masyarakat kelompok etnis seseorang. Selain itu, proses asimilasi bertahap Gordon ditemukan terlalu sederhana, dengan kelompok minoritas yang berbeda menunjukkan pola yang berbeda. Misalnya, warga Afrika-Amerika ditemukan memiliki tingkat asimilasi yang tinggi namun rendah dalam asimilasi struktural/perkawinan campur dan resepsional, sedangkan warga Meksiko-Amerika memiliki tingkat asimilasi struktural/perkawinan campur yang tinggi namun tingkat asimilasinya jauh lebih rendah (Williams dan Ortega 1990 ).
Yang pasti, umat Katolik dan Yahudi menjadi lebih diterima pada paruh kedua abad ke-20 (Ignatiev 1995 ; Brodkin 2006 ). Penerimaan itu dibantu oleh kedatangan kelompok imigran yang lebih baru dan lebih beragam. Namun, orang Yahudi, khususnya, menolak perkawinan campur dan sekitar setengahnya masih melakukannya. Perkawinan campur juga ternyata bukan obat mujarab bagi mayoritas etnis, setidaknya sejauh menyangkut orang Yahudi. Menurut Pew Research Center ( 2021 ), sekitar dua pertiga pasangan yang menikah campur membesarkan anak-anak mereka sebagai orang Yahudi. Penerimaan mayoritas etnis juga tetap terbatas, seperti yang dieksplorasi dalam film-film seperti Goodbye Columbus (1969) dan Annie Hall (1977). Luasnya penargetan orang Yahudi di Amerika Serikat dan negara-negara Barat lainnya setelah serangan Hamas 7 Oktober 2023 dan respons militer Israel menunjukkan bahwa kualifikasi penerimaan masih mengakar (CNN 2024 ).
Kompleksitas dan variasi, kemudian, berkuasa atas segalanya. Baik asimilasi ke pola-pola dominan dan ‘peleburan’ atau penggabungan budaya-budaya yang menciptakan sesuatu yang baru terjadi secara organik dari generasi ke generasi (Alba dan Nee 2003 ). Ada juga retensi dan penggabungan identitas yang signifikan. Banyak yang menikah campur dan masih mempertahankan identifikasi etnis leluhur mereka (Carroll 2006 ). Gordon ( 1981 ) sendiri melanjutkan untuk mengeksplorasi kompleksitas ini dalam sebuah volume yang disuntingnya untuk American Academy of Political and Social Science. Judulnya: Amerika sebagai Masyarakat Multikultural . Itu berbicara tentang ‘Amerika Serikat yang secara jelas dan semakin menjadi masyarakat “multikultural”, atau setidaknya masyarakat “multistruktural”, dengan beberapa keragaman budaya daripada sebuah melting pot’ (Gordon 1981 , viii). Atau seperti yang dikatakan Richard Alba ( 1981 , 97), “Etnisitas tampaknya mendekati senja di antara kelompok etnis Katolik” jika dibandingkan dengan nenek moyang imigran mereka, tetapi “itu adalah senja yang mungkin tidak akan pernah berubah menjadi malam”. Mungkin ada alasan yang baik untuk memoderasi laju imigrasi, tetapi hanya ada sedikit alasan untuk berharap bahwa hal itu akan menghasilkan penyerapan yang mulus dari minoritas etnis yang ada ke dalam mayoritas kulit putih atau identifikasi mereka secara menyeluruh dengannya.
Harapan yang lebih realistis adalah bahwa baik anggota etnis minoritas maupun mayoritas akan menemukan makna yang cukup dan layak dihormati dalam lembaga dan budaya yang mapan. Argumen Kaufmann juga mengarah kembali ke budaya yang mapan: ke ‘nama dan tradisi yang tepat’, ‘narasi sejarah (yaitu, patung dan teks sekolah)’, ‘simbol seperti aksen, lanskap, dan sejarah’ dan ‘tradisi vernakular kelompok mayoritas’ (Kaufmann 2023 , 69, 72, 76), dan banyak lagi. 4 Memang, seperti yang akan kita lihat, ‘tradisi vernakular’ ini bukan hanya perbuatan mayoritas.
4 Budaya yang Sudah Terbentuk
Saya berpendapat bahwa kasus-kasus politik, ontologis, dan etno-tradisional untuk hak-hak mayoritas yang diajukan oleh Koopmans dan Orgad dan Kaufmann tidak meyakinkan. Meskipun demikian, mereka mengungkapkan dan menyoroti kekhawatiran yang tulus tentang budaya yang berlaku dan kepentingan mayoritas dalam vitalitas dan masa depannya. Saya menyarankan kekhawatiran dan kepentingan ini ditangani secara lebih efektif dengan mempertimbangkan status budaya yang mapan secara langsung daripada dengan mempertentangkan hak mayoritas dan minoritas. Bahkan dengan memberikan legitimasi yang dianggap sah dari negara yang mendukung budaya yang mapan (yang saya lakukan), budaya ini bukanlah produk atau wilayah eksklusif dari mayoritas pendiri atau etnokultural, seperti yang diasumsikan secara konvensional. Sebaliknya, itu adalah pencapaian kreatif kolektif dari mayoritas etnokultural dan minoritas bersama-sama dan mewakili kepentingan yang dimiliki bersama. Lebih jauh, ia menyediakan dasar bersama untuk menghormati dan mereformasi lembaga dan praktik yang mapan. Izinkan saya menguraikan poin-poin ini secara bergantian.
4.1 Legitimasi Anggapan
Asumsi bahwa ekspresi kelembagaan publik terhadap budaya yang berlaku tidak dapat dihindari dan sah dalam batas-batas tertentu dianut oleh beberapa perspektif teoritis, termasuk nasionalisme liberal (Tamir 1993 ; Kymlicka 1995 ; Miller 1995 ; Raz 1995 ), interkulturalisme Quebec (Bouchard 2011 ; Taylor 2012 ) dan multikulturalisme aliran Bristol (Parekh 2000 ; Modood 2013 ; tentang aliran Bristol, lihat Levey 2019 ). Hal ini ditolak oleh kaum liberal dan multikulturalis yang berpendapat bahwa setiap pemberian hak istimewa budaya yang disengaja oleh negara, di luar lingua franca dan mungkin hari libur umum, merupakan ketidakadilan dan ketidakadilan, sebuah posisi yang diajukan dari kedua perspektif netralitas negara ‘lepas tangan’ (misalnya, Rawls 1971 , 1993 ) dan pengakuan setara negara ‘langsung’ (misalnya, Young 1990 ; Patten 2014 ). 5 Perbedaan pendapat mendasar ini tidak dapat diselesaikan di sini, atau mungkin sama sekali. Masalah ini terperangkap, sebagian, oleh kontras antara memilih ‘pandangan dari mana-mana’ (Nagel 1989 ) dan melakukan ‘filsafat politik untuk Penduduk Bumi’ (Miller 2013 ). Atau, seperti yang Michael Walzer katakan tentang kontrasnya, antara berjalan keluar kota dan mendaki gunung untuk ‘membentuk bagi diri sendiri … sudut pandang yang objektif dan universal’ dan tetap ‘di kota, di tanah’ untuk ‘menafsirkan kepada sesama warga dunia makna yang kita bagi’ (Walzer 1983 , xiv). Cukuplah di sini untuk membuat dua poin. Pertama, tidak ada pembentukan negara yang diketahui saat ini atau dalam sejarah yang dengan setia mencontohkan pendekatan egaliter ‘netralitas negara’ atau ‘pengakuan yang sama’ yang universal (Miller 2016a , 448–449). Itu dapat dianggap sebagai tanda kekeliruan manusia dalam mewujudkan prinsip-prinsip mulia, peringatan bahwa pendekatan ini hanya dimaksudkan untuk memodelkan pengaturan ideal atau fakta sosial yang instruktif tentang ketepatan prinsip-prinsip tersebut. Kedua, mengandaikan legitimasi ekspresi kelembagaan publik budaya yang mapan tidak memerlukan penghormatan yang tidak kritis terhadap bentuk warisannya. Menjadi membumi tidak sama dengan berhutang budi. Kualifikasi praduga sangatlah penting, sebagaimana akan kita lihat.
Asumsi legitimasi dimulai dengan observasi bahwa budaya adalah apa yang diciptakan dan dibutuhkan manusia untuk berkembang. ‘Kita (semua dari kita) adalah makhluk yang menghasilkan budaya’, kata Walzer, ‘kita membuat dan menghuni dunia yang bermakna’ (Walzer 1983 , 314). Tempatkan orang-orang di lokasi yang sama cukup lama, dan mereka akan mengembangkan adat istiadat, kebiasaan bicara, lelucon internal, hubungan dengan lingkungan fisik mereka dan pengorganisasian ide dan lembaga mereka sendiri. Budaya adalah apa yang kita manusia lakukan. Beberapa ahli teori politik liberal menganggap nilai instrumental pada budaya masyarakat, memahami yang terakhir sebagai penyedia konteks pilihan individu (Tamir 1993 ; Kymlicka 1995 ; Raz 1995 , 177). Teori politik lainnya memandang budaya sebagai sesuatu yang memiliki nilai intrinsik, sebagai ciptaan jiwa dan usaha manusia (Taylor 1992 ) dan aspek yang menentukan kemanusiaan dalam keberagamannya (Arendt 1964 , 268–269; Parekh 2000 , 239–240). Apa pun itu, budaya memiliki nilai fungsional, melayani masyarakat sekaligus mengekspresikannya. Kedua aspek tersebut mendukung legitimasi yang dianggap sah dari ekspresi kelembagaan publik dari budaya yang mapan.
Masalah segera muncul dengan budaya mapan yang terbentuk melalui penjajahan atau penggabungan paksa masyarakat lainnya. Peristiwa sejarah semacam itu dapat menentukan legitimasi budaya mapan terkait kelompok Pribumi atau nasional yang digabungkan secara paksa, ditundukkan, dan dilecehkan. Peristiwa itu sendiri tidak mempertanyakan legitimasi budaya mapan atau ekspresi kelembagaan publiknya bagi masyarakat pemukim atau penakluk dan pendatang berikutnya. Sebaliknya, cara pendiriannya memberikan tanggung jawab kepada negara dan masyarakat mapan untuk mengakui dan memperbaiki keluhan historis dengan tepat. Berlalunya waktu dan kondisi baru tidak menghapus ketidakadilan historis; justru, hal itu biasanya menandai kelanjutannya. Meskipun demikian, pembentukan masyarakat, lembaga, dan budaya baru, di mana generasi-generasi mengatur kehidupan mereka, menciptakan hubungan dan keharusan moral baru (Waldron 1992 ). Ujian legitimasi, dalam kasus ini, dengan demikian berkaitan dengan kecukupan respons masyarakat ini terhadap ketidakadilan historis dan yang sedang berlangsung.
4.2 Berbagai Pencipta Budaya yang Sudah Ada
Usulan bahwa lembaga publik secara sah mencerminkan budaya yang mapan ditandai oleh identifikasi yang terakhir dengan mayoritas pendiri atau etnokultural. Hubungan yang diasumsikan ini mendorong kepemilikan dan pembelaan mayoritas terhadap budaya yang mapan dan banyak beasiswa tentang keragaman budaya dan identitas nasional, baik yang berhaluan liberal, nasionalis, multikulturalis, atau interkulturalis. Bouchard ( 2011 ), seorang pembela besar budaya mapan dan interkulturalisme di Quebec, bahkan menyebutnya ‘presedensi budaya mayoritas’. Tentu saja, persamaan seperti itu dapat dipahami terkait bahasa dan sejarah. Namun, sejarah dan budaya yang mapan jauh lebih kaya daripada yang dimungkinkan oleh persamaan ini. Budaya yang mapan biasanya merupakan produk dan usaha kolektif dari berbagai pikiran dan tangan. Dalam hal ini, ia berbeda dari, atau setidaknya lebih tegas daripada, konsep budaya historis (Taylor 2012 ; Miller 2016b , 145, 148) dan budaya dasar atau mayoritas (Bouchard 2011 ). Identifikasi sederhana budaya nasional yang mapan dengan mayoritas pendiri atau etnis tidak memberikan keadilan bagi semua pihak dalam cerita tersebut.
Sangat penting untuk membedakan dua pengertian di mana budaya yang mapan dapat mencerminkan kontribusi imigran dan minoritas. Yang pertama adalah ketika lembaga publik dimodifikasi untuk mengakomodasi perbedaan budaya minoritas atau untuk secara simbolis mengakui kehadiran minoritas dalam komunitas yang lebih luas (tentang perbedaan ini, lihat Chin dan Levey 2023 ). Aspek-aspek ini menjadi fokus kaum multikulturalis dan pasca-kolonialis dari berbagai golongan. Mereka bertujuan untuk memperluas kesetaraan dan pengakuan dan/atau untuk meningkatkan rasa kepemilikan dan keanggotaan nasional kaum minoritas. Pengertian kedua di mana budaya yang mapan dapat mencerminkan kontribusi imigran dan minoritas adalah ‘pra-multikultural’ dan historis. Ini merujuk pada bagaimana imigran dan anggota minoritas membantu membangun dan membentuk budaya yang diasumsikan sebagai produk dari mayoritas pendiri atau etnokultural. Aspek ini sebagian besar tidak diperhatikan dalam perdebatan politik kontemporer.
Mari kita bedakan empat ranah atau lingkaran budaya nasional yang mapan. Yang pertama adalah lingkaran negara, termasuk konstitusi, hukum, lembaga pemerintahan, dan ranah simbolis bendera, lagu kebangsaan, lambang, dan tanda pengenal resmi. Lingua franca, hari libur umum, narasi sejarah yang telah diverifikasi negara yang diajarkan di sekolah, dan hubungan negara dengan agama juga termasuk dalam kategori ini, seperti halnya kampanye militer yang dihormati dalam membela negara. Lingkaran berikutnya meliputi ekspresi material dan publik dari negara, termasuk gedung-gedung publik, patung, tugu peringatan, taman dan kebun publik, tata kota, dan museum serta galeri nasional. Lingkaran ketiga meliputi lembaga dan adat istiadat yang disahkan secara hukum, seperti praktik penguburan, upacara pernikahan, aturan berpakaian di sekolah negeri dan kantor publik, serta doa seremonial. Lingkaran keempat meliputi budaya publik sipil yang lebih luas: membunyikan lonceng gereja, pakaian dan mode, makanan, musik, sastra, hiburan, olahraga, dan waktu luang. Kompleks simbol-mitos (dalam ungkapan Kaufmann) yang biasanya dikaitkan dengan dan diklaim oleh mayoritas etnis pendiri kemungkinan akan mencakup semua lingkaran ini. Namun, dengan pengecualian sebagian dari lembaga dan adat istiadat yang disahkan secara hukum (lingkaran ketiga), yang cenderung dibuat untuk mencerminkan dan sesuai dengan mayoritas, wilayah budaya nasional yang mapan biasanya merupakan produk dari pikiran dan tangan yang beragam.
Misalnya, hakim Mahkamah Agung AS Louis Brandeis, putra imigran dari Bohemia, dianggap telah menambahkan ‘satu bab pada undang-undang’ dalam menggambarkan hak privasi (Dalin 2017 , 59). ‘Tembok tinggi’ Amerika yang terkenal sebagai pemisah antara gereja dan negara sebagian besar merupakan hasil upaya Kongres Yahudi Amerika dan organisasi Yahudi sekuler lainnya dalam mengembangkan posisi pemisah dalam berbagai kasus di pengadilan sejak tahun 1940-an (Ivers 1995 ). Seorang Hakim Mahkamah Agung AS kemudian, Anthony Scalia, lahir dari ayah imigran dari Sisilia dan ibu Italia-Amerika, sangat berpengaruh dalam mengkritik aktivisme yudisial dan membela kekuasaan eksekutif, sehingga membentuk kembali politik konservatif di Amerika (Rosen 2023 ). Oleh karena itu, para imigran memiliki andil dalam memperluas budaya politik inti Amerika ke arah liberal dan konservatif. Contoh-contoh tersebut menggambarkan apa yang Seyla Benhabib sebut sebagai ‘iterasi demokratis’, yaitu, ‘proses kompleks dari argumen publik, musyawarah, dan pertukaran yang melaluinya tuntutan dan prinsip hak universalis ditentang dan dikontekstualisasikan, diminta dan dicabut, diajukan dan diposisikan, melalui lembaga hukum dan politik, serta dalam asosiasi masyarakat sipil’ (Benhabib 2004 , 179).
Ekspresi kelembagaan publik dari budaya yang mapan meluas, bagaimanapun, melampaui interpretasi klaim dan prinsip hak. Partisipasi militer adalah salah satu kasus aktivitas negara tersebut. Sejumlah besar minoritas bertugas dalam kampanye militer negara mereka, banyak dengan penghargaan yang diberikan. Misalnya, sekitar 13% dari Angkatan Bersenjata AS yang bertugas dalam Perang Dunia Kedua terdiri dari anggota dari etnis minoritas, termasuk 1,2 juta orang Afrika-Amerika, 1,5 juta orang Italia-Amerika, 550.000 orang Yahudi-Amerika, 33.000 orang Jepang-Amerika, 30.000 orang Arab-Amerika dan hingga 500.000 orang Hispanik-Amerika. 6 Imigran juga berkontribusi pada repertoar simbolis negara adopsi mereka. Misalnya, musik untuk lagu kebangsaan Finlandia, Maamme , diciptakan oleh seorang imigran Jerman, dan lagu yang menjadi lagu kebangsaan Australia, Advance Australia Fair , ditulis bukan oleh seorang Anglo-Australia lokal tetapi oleh seorang imigran Skotlandia.
Kita terbiasa dengan pemerintah yang menugaskan orang asing untuk merancang bangunan publik yang signifikan: piramida kaca IM Pei di Museum Louvre Paris, Museum Guggenheim Frank Gehry di Bilbao dan Gedung Opera Sydney Jørn Utzon, untuk menyebutkan beberapa contoh. Namun, kontribusi imigran terhadap budaya nasional material sering kali diabaikan. Ambil contoh Jacques Saly (1717–1776), seorang pematung kelahiran Prancis yang menjabat sebagai Direktur Akademi Seni Kerajaan Denmark, tinggal di Charlottenborg dan membuat patung berkuda ‘Frederik V di Atas Kuda’ di alun-alun Amalienborg di Kopenhagen (Sørensen 1994 ). Atau ahli botani kelahiran Bavaria Georg Christian Edler von Oldenburg Oeder (1728–1791), yang menetap di Denmark pada tahun 1751 dan mengelola kebun botani baru untuk Kopenhagen (Østergaard 2007 ). Pertimbangkan kontribusi beragam dari para pengrajin dan pedagang Belanda yang merupakan imigran terhadap arsitektur dan praktik pembangunan Inggris pada abad ke-17 dan ke-18 (Louw 2009 ). Jika kita gali lebih dalam sebagian besar masyarakat, kita akan menemukan nama-nama imigran.
Sementara itu, contoh-contoh imigran yang berkontribusi pada lingkaran luar budaya sipil dan populer negara-negara nasional akan memenuhi banyak buku. Asal-usul imigran Hollywood dan industri film menonjol (Gabler 1988 ; Winokur 1996 ). Bahkan, seorang imigran dari luar—seorang penulis lirik-komposer Yahudi dari Belarus bernama Irving Berlin—yang memungkinkan WASP Amerika dan dunia untuk memimpikan Natal putih dalam lagu (Whitfield 1999 , 97).
Mungkin ada yang keberatan bahwa ini adalah kontribusi budaya individu dan bukan minoritas. Namun, itu adalah pembedaan yang tidak dapat dipertahankan. Imigran dan minoritas dicap dengan latar belakang budaya, perspektif, dan pengalaman mereka yang khas, yang mereka bawa untuk diterapkan pada apa yang mereka temukan di negara baru mereka, sambil memodifikasi budaya yang sudah mapan dalam prosesnya. Pada saat yang sama, banyak imigran sangat mengidentifikasi diri dengan budaya mapan masyarakat tuan rumah. Bagi sebagian orang, itu adalah bagian dari daya tarik berimigrasi ke tempat mereka dulu. Koopmans dan Orgad tampaknya mengakui identifikasi ini dengan menyatakan bahwa sebagian besar orang dalam demokrasi liberal bersatu dalam mendukung berbagai masalah budaya-nasional, tetapi ini tidak menghentikan mereka untuk menentang mayoritas dan minoritas sebagai kategori ontologis dan menetapkan status dan hak yang berbeda untuk budaya ‘mereka’ masing-masing. Sementara itu, etno-tradisionalisme Kaufman didasarkan pada gagasan bahwa imigran membantu menyusun mayoritas etnis dan mulai berbagi identifikasinya, tetapi banyak yang melakukan ini tanpa berasimilasi sepenuhnya atau kawin campur. Ia juga mengabaikan sejauh mana ‘tradisi vernakular kelompok mayoritas’ dan ‘kompleks simbol-mitos bangsa’ diciptakan atau dibentuk oleh imigran dan kaum minoritas.
Baik kaum nasionalis maupun multikulturalis sama-sama gagal menghargai kontribusi dan dukungan minoritas terhadap budaya yang mapan sebelum reformasi multikultural. Perdebatan ini gagal mencatat ketidak-pengakuan ini . Kaum nasionalis memitologikan negara pendiri dan perannya, mengabaikan atau mengesampingkan kontribusi minoritas. Misalnya, David Miller, seorang nasionalis liberal yang setengah hati terhadap multikulturalisme, memperlakukan budaya nasional yang mapan sebagai ciptaan negara pendiri, yang terkadang ditambahkan oleh minoritas imigran dengan tradisi yang khas, seperti Parade Hari St. Patrick di New York atau Karnaval Notting Hill di London (Miller 2016b , 144). Ini mengabaikan sejauh mana imigran telah berkontribusi dalam membentuk aspek-aspek utama budaya nasional yang dikaitkan Miller dengan negara pendiri.
Multikulturalis, di sisi lain, cenderung mengidentifikasi mayoritas dengan budaya nasional yang mapan dalam menggambarkan situasi minoritas dan perlunya tindakan perbaikan multikultural. Misalnya, Kymlicka ( 2023 ) baru-baru ini merevisi teori nasionalis liberalnya tentang hak-hak minoritas sebagai tanggapan terhadap data Kanada yang menunjukkan bahwa mayoritas terus mencurigai kesetiaan imigran. Dia sekarang menyarankan bahwa hak-hak polietnis imigran harus dibingkai sebagai peluang bagi imigran untuk berkontribusi pada masyarakat daripada sebagai perlindungan terhadap mayoritas, yang hanya memberi makan kecurigaan mayoritas. Tetapi apakah hak-hak budaya paling baik ditafsirkan sebagai perlindungan atau peluang untuk berkontribusi, penjelasan yang adil tentang budaya yang mapan memerlukan pengakuan kontribusi substansial yang telah diberikan imigran kepadanya, bahwa itu telah lama menjadi upaya bersama, dan bahwa ia menikmati dukungan dari warga negara dan penduduk dari semua latar belakang. Kontribusi minoritas imigran bukanlah surat perjanjian; itu telah dibayar dengan sekop selama beberapa generasi.
Para penganut multikulturalisme di sekolah Bristol menentang pemberian hak istimewa kepada liberalisme dan berupaya untuk melakukan multikulturalisasi terhadap budaya dan identitas nasional sebagai wahana inklusi minoritas. ‘Nasionalisme multikultural’ ini, sebagaimana mereka menyebutnya, difokuskan pada akomodasi dan pengakuan atas perbedaan budaya minoritas (Modood 2014 , 2018 ) dan kehadiran minoritas (Uberoi dan Modood 2013 ; Chin 2021 ) terhadap konteks latar belakang di mana ekspresi publik dari budaya nasional diasumsikan sebagai budaya mayoritas. Seperti yang dijelaskan Tariq Modood, ‘budaya mayoritas telah memiliki pengakuan dalam bentuk tertentu—itulah yang dimaksud dengan mengatakan negara liberal tidak netral. Bagi multikulturalisme, ini adalah masalah memperluas kondisi yang dihargai ini kepada kaum minoritas’ (Modood 2018 , 3). Yang terabaikan adalah sejauh mana budaya nasional mapan yang ingin mereka multikulturalisasikan bukan sekadar budaya mayoritas tetapi ciptaan kolektif mayoritas dan minoritas dari generasi ke generasi. Mungkin ada sedikit pengakuan ini dalam studi Varun Uberoi dan Modood ( 2013 ) tentang perubahan sikap politisi Inggris terhadap identitas nasional Inggris; mereka mengutip politisi Konservatif Michael Gove yang setuju bahwa ‘ke-Inggrisan adalah tentang identitas campuran’. 7 Namun, penulis menganggap Gove mengacu ‘tidak hanya pada pemahaman kewarganegaraan tentang ke-Inggrisan tetapi juga pada pemahaman multikultural yang mengakomodasi keberagaman’ (Uberoi dan Modood 2013 , 35). Mengakomodasi keberagaman berbeda dari mengakui beragam sumber dari apa yang dianggap sebagai budaya tradisional Inggris. Budaya nasional yang mapan adalah ciptaan multi-warisan meskipun tidak multikultural dalam pengertian sekolah Bristol. Oleh karena itu, perluasan dan penambahan nasionalis multikultural (yang mungkin merupakan perubahan yang layak) akan memengaruhi kaum minoritas serta mayoritas yang berinvestasi dalam budaya yang mapan.
Perhatian terhadap kepengarangan kolektif dan dukungan budaya yang mapan menunjukkan pemahaman alternatif tentang perdebatan terkini tentang ‘multikulturalisme asimetris’. Alih-alih budaya atau identitas kelompok mayoritas terancam oleh kehadiran atau klaim kaum minoritas, perhatian terhadap budaya dan lembaga yang mapan akan dipandang sebagai kepentingan komunitas yang dianut bersama. Dari perspektif ini, kesan asimetri akan muncul dari perasaan bahwa legitimasi ekspresi publik dari budaya yang mapan tidak cukup diakui atau dihormati. Itu akan menjadi perasaan, yang dianut seluruh komunitas, bahwa status yang tidak setara diperlakukan atau dianggap sama dan bahwa ekuitas, oleh karena itu, dilanggar dan tidak dilayani. Dengan demikian, banyak hal bergantung pada alasan yang diklaim untuk reformasi.
4.3 Dasar Bersama untuk Kelangsungan dan Reformasi
Keberagaman penulisan dan dukungan dari budaya yang mapan memberikan landasan bersama dan dasar bersama untuk menghormati lembaga dan praktik yang mapan. Namun, fitur yang sama juga memberikan dasar bersama untuk reformasi yang bijaksana. Selalu ada dua sisi dari kebijaksanaan ini: satu yang didasarkan pada keadilan dan kejujuran dan yang lainnya pada masalah kehati-hatian dan pragmatis. Saya telah menggambarkan legitimasi yang melekat pada ekspresi kelembagaan publik dari budaya yang mapan hanya sebagai ‘anggapan’ karena lembaga dan praktik tertentu selalu menjadi subjek pengawasan dan terbuka untuk ditantang. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang apa yang membedakan bentuk preseden budaya yang sah dari yang tidak sah. Tentu saja, argumen yang berbeda dapat dibuat di sini dan merupakan bagian dari perdebatan. Namun, izinkan saya mengejar satu baris argumen yang, menurut saya, memiliki banyak hal yang mendukungnya.
Jeremy Waldron ( 2012 ) menyaring prinsip sugestif dalam mengidentifikasi bahaya dalam ujaran kebencian: Ujaran kebencian melanggar ‘kedudukan sosial dasar’ seseorang dan kelompok, yang dipahami sebagai hak mereka untuk ‘diperlakukan setara’, dan dengan demikian merupakan serangan terhadap ‘martabat’ mereka. 8 Waldron menggabungkan perlakuan sebagai kesetaraan politik dan manusia. Untuk tujuan saat ini, saya akan menyampaikan prinsip tersebut dalam hal kesetaraan politik sebagai berikut: Kasus-kasus preseden budaya dalam hukum atau kebijakan publik adalah atau menjadi tidak sah ketika mereka merupakan serangan terhadap kedudukan beberapa warga negara . Maksud saya prinsip ini berbeda dari interpretasi kesetaraan yang diajukan dalam argumen ‘kenetralan negara langsung’ atau ‘pengakuan yang sama’ yang dibahas di atas, karena perlakuan yang tidak setara itu sendiri tidak merupakan serangan terhadap kedudukan beberapa warga negara. Sebaliknya, merupakan pertanyaan terbuka apakah perbedaan tersebut merupakan serangan seperti itu, yang memerlukan penilaian saat kasus-kasus itu muncul dengan sendirinya. 9 Saya juga bermaksud agar ‘prinsip kedudukan’ berbeda dari argumen netralitas negara yang ‘tidak ikut campur’; prinsip ini tidak membatasi perbedaan yang dapat diterima pada konsekuensi yang tidak diinginkan dari hukum dan kebijakan yang dibenarkan atas alasan yang tampaknya ‘netral’. Titik tolak ‘prinsip kedudukan’ adalah bahwa mungkin ada berbagai cara di mana budaya dan negara saling terkait, termasuk untuk alasan yang bernilai budaya, tanpa alasan ini tentu saja tidak menghormati atau merugikan sebagian warga negara dalam hal niat, pembenaran, komunikasi, atau bahkan dampaknya.
Prinsip ‘serangan terhadap kedudukan’ mencakup kasus-kasus yang jelas dari diskriminasi langsung dan jahat, yang secara sengaja mengecualikan individu berdasarkan keanggotaan kelompok mereka. Prinsip ini akan menandai contoh-contoh diskriminasi tidak langsung, di mana suatu undang-undang, peraturan, atau lembaga memiliki dampak buruk yang tidak disengaja tetapi tidak proporsional terhadap komunitas tertentu. Dalam kasus seperti itu, undang-undang, peraturan, atau lembaga tersebut mungkin perlu direvisi, atau pengecualian dapat ditawarkan kepada anggota minoritas yang bersangkutan. Aturan tersebut juga akan mencakup kasus-kasus simbolis, seperti memajang bendera Konfederasi di beberapa tempat atau swastika atau salut Nazi, dan akan meneliti retorika publik yang berupaya merendahkan dan menjelekkan kelompok-kelompok tertentu. Ini semua adalah perlakuan berbeda yang menargetkan atau berdampak serius dan merugikan kedudukan beberapa warga negara dalam masyarakat.
Namun, jika seseorang menerima legitimasi praduga dari penegasan publik tentang budaya yang mapan, tidak setiap preseden budaya yang mapan akan merupakan serangan terhadap kedudukan beberapa warga negara. Bendera nasional, misalnya, akan mengistimewakan beberapa warna dan simbol karena alasan historis dan sentimental budaya tanpa harus merendahkan atau tidak menghormati mereka yang menghargai warna dan simbol lain. Berkat yang ditawarkan pada upacara publik dapat mengambil bentuk tertentu tanpa mengurangi setiap warga negara yang tidak mengidentifikasi diri dengan doa tersebut ke status kelas dua. Atas dasar ini, jika tidak ada serangan yang kredibel terhadap kedudukan beberapa warga negara, tidak ada ketidakadilan. Dan jika tidak ada ketidakadilan, tidak ada jaminan untuk perbaikan atas nama keadilan. Namun, ada kecenderungan di antara beberapa multikulturalis untuk mempermainkan paritas atau quid pro quo , bahkan tanpa adanya ketidakadilan yang dapat dibuktikan. Kymlicka, misalnya, menyelenggarakan hari libur umum untuk kaum minoritas sebagai pengganti Paskah dan Thanksgiving (Kymlicka 1995 , 223, n. 9), meskipun, sebagai seorang nasionalis liberal, ia menerima keniscayaan dan legitimasi negara yang mencerminkan budaya nasional. Seperti yang telah saya kemukakan di tempat lain, sementara mungkin ada beberapa masalah dengan perayaan Natal di depan umum, merayakannya sebagai hari libur umum tidak termasuk di antaranya (Levey 2006 ). Hanya sedikit, jika ada, kaum minoritas yang menganggap Natal sebagai hari libur umum merendahkan, meremehkan atau mengecualikan mereka atau menyerang status sosial mereka. Hal yang sama telah dikatakan tentang lembaga keagamaan dan kaum minoritas agama di Inggris (Modood 1994 ).
Ceritanya mungkin berbeda dalam kasus lain. Untuk mengutip contoh pasca-kolonialisme, beberapa wilayah hukum di Amerika Serikat telah mengganti Hari Columbus dengan Hari Masyarakat Adat (atau Penduduk Asli Amerika), yang mengakui pengalaman historis dan trauma penjajahan bagi penduduk asli negara tersebut. Hari Australia, yang jatuh pada tanggal yang menandai kedatangan Armada Pertama Inggris pada tahun 1788, semakin ditentang karena alasan yang sama. Namun, serangan terhadap hak atas kedudukan dalam kasus-kasus ini dikaitkan dengan pengalaman historis unik masyarakat Adat, yang memerlukan makna ‘kedudukan’ yang diperluas. Beberapa contoh pemberian hak istimewa budaya yang mapan dapat berlaku untuk kedua belah pihak. Bahasa Indonesia: Ketika ditantang dalam kasus Lautsi , Italia membela salib yang tergantung di ruang kelas sekolahnya dengan alasan bahwa, dalam konteks ini, salib melambangkan ‘kebebasan, kesetaraan, martabat manusia dan toleransi beragama, dan dengan demikian sifat sekuler Negara’ (dikutip dalam Lautsi dan Lainnya v. Italia , ECtHR 11 Maret 2011, §§ 15–16; cetak miring ditambahkan). Pembelaan itu mungkin tampak putus asa. Namun beberapa simbol keagamaan telah kehilangan makna aslinya; pertimbangkan salib yang ditampilkan dalam banyak lambang universitas dan terpampang di kaus universitas. Bagi hampir semua orang saat ini, simbol dalam konteks tersebut dipersepsikan, jika diperhatikan, hanya sebagai bagian dari perabotan institusional. Pembelaan Italia dalam Lautsi mungkin inventif. Tetapi hal itu juga mungkin telah memicu atau memperkuat proses publik untuk menafsirkan ulang warisan salib dalam konteks non-agama.
Seperti yang dijelaskan dalam kasus-kasus ini, prinsip ‘serangan terhadap kedudukan’ tidak dapat diterapkan tanpa konteks, interpretasi, dan kepekaan. Ini adalah prinsip panduan, bukan instrumen tumpul. Semua ini berada pada level keadilan dan kewajaran. Setiap masyarakat juga menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang bijaksana dan pragmatis ketika menghadapi isu-isu sosial dan politik. Misalnya, bagaimana cara terbaik untuk mencapai masyarakat yang kohesif secara sosial? Atau variasinya: bagaimana cara terbaik untuk membuat demokrasi multikultural berjalan? 10 Melembagakan langkah-langkah untuk meningkatkan rasa memiliki kelompok-kelompok tertentu mungkin tidak memiliki pembelaan yang memadai atas dasar keadilan, namun harus dipertimbangkan dari perspektif kepentingan masyarakat. Pertimbangan semacam itu cenderung lebih ramah dan murah hati jika tidak disajikan sebagai sesuatu yang mempertanyakan legitimasi mendasar dari ekspresi kelembagaan publik dari budaya yang mapan dan memperhatikan kontribusi historis dan berkelanjutan kaum minoritas terhadap budaya ini.
5 Kesimpulan
Para pendukung hak mayoritas telah menarik perhatian pada beberapa masalah dan persepsi mayoritas etnokultural di negara-negara demokrasi Barat. Namun, tanggapan mereka mencerminkan tanggapan banyak kaum multikulturalis yang menganggap adanya pertentangan penting antara minoritas budaya dan mayoritas etnokultural. Saya berpendapat bahwa di luar kebijakan imigrasi rutin, pendapat Koopmans dan Orgad yang mendukung hak budaya mayoritas dan pendapat Kaufmann yang mendukung hak identitas mayoritas tidak meyakinkan tetapi menunjukkan pentingnya budaya yang mapan. Saya telah menyarankan bahwa cara yang lebih menjanjikan untuk mengatasi perdebatan budaya dan identitas daripada menegaskan hak budaya atau identitas mayoritas adalah dengan secara langsung memperhitungkan budaya yang mapan dan memahami ekspresi kelembagaan publiknya sebagai sesuatu yang memiliki legitimasi yang dianggap sah. Namun, hal ini juga memerlukan pengakuan bahwa budaya yang mapan bukanlah produk, properti, atau wilayah hanya dari kelompok pendiri atau mayoritas etnokultural, seperti yang biasa diasumsikan oleh para pembela dan pengkritiknya.
Budaya yang mapan adalah catatan adaptasi dan usaha bersama yang hidup dan terus berkembang, di mana kelompok minoritas etnis dan kelompok mayoritas etnokultural semuanya telah memberikan kontribusi yang signifikan. Alih-alih menjadi medan pertempuran di mana kelompok mayoritas budaya berhadapan dengan kelompok minoritas, yang pertama membela budaya ‘mereka’ dan yang terakhir menantang budaya tersebut, budaya yang mapan mewakili pencapaian bersama masyarakat secara kolektif pada setiap titik waktu dan merupakan tempat identifikasi secara menyeluruh. Tentu saja, identifikasi ini dapat bervariasi. Kelompok yang terpinggirkan dan tidak setuju mungkin memiliki keluhan yang dapat dibenarkan, dan kelompok yang baru saja datang mungkin mengajukan klaim baru. Namun, budaya mapan yang diciptakan secara kolektif yang ekspresi kelembagaan publiknya menikmati legitimasi yang dianggap sah memberikan dasar bersama untuk mengadili kasus-kasus yang mungkin memerlukan reformasi. Saya telah menyarankan bahwa ini terutama berlaku ketika beberapa lembaga publik, hukum, praktik, atau simbol melibatkan serangan terhadap kedudukan beberapa warga negara. Dalam kasus masyarakat atau kelompok terjajah yang telah mengalami diskriminasi sistemik, keadilan menjamin perhitungan yang menyeluruh.
Bahwa imigran dan kaum minoritas pada umumnya berpartisipasi dalam pengembangan budaya dan kelembagaan masyarakat mereka bukanlah argumen yang mendukung maupun menentang nasionalisme atau multikulturalisme. Sebaliknya, argumen ini merupakan argumen agar realitas ini dimasukkan oleh semua perspektif dalam perdebatan. Dari perspektif teoritis umum, argumen ini memperingatkan agar tidak membingkai politik kontemporer dalam istilah-istilah yang memecah belah dari mayoritas etnokultural yang berusaha melindungi budaya nasional ‘mereka’ dari imigran dan kaum minoritas yang mengancam budaya ini. Imigrasi menghadirkan tantangan saat ini, seperti yang selalu terjadi. Namun, budaya nasional yang mapan yang diduga terancam oleh imigrasi diciptakan bersama oleh generasi imigran sebelumnya dan kaum minoritas lainnya dan merupakan kepentingan kolektif yang dimiliki bersama. Tantangan baru paling baik dihadapi dari titik temu ini, yang dipahami sebagai titik temu bersama. Dari perspektif nasionalis atau konservatif, mempertahankan budaya dan lembaga yang mapan kemungkinan akan lebih menarik bagi lebih banyak warga negara jika kontribusi budaya mereka diakui dengan tepat. Pada saat yang sama, karena budaya yang mapan merupakan proyek yang dinamis dan berkelanjutan, menghormatinya berarti bersikap terbuka terhadap reformasi. Dari sudut pandang multikulturalis, bahwa pikiran dan tangan yang beragam membantu menciptakan budaya yang mapan, mengendalikan rasa kepemilikan dan hak yang berlebihan dari mayoritas pendiri atau etnokultural, membantah gagasan romantis bahwa budaya nasional yang mapan adalah bentukan asli dan murni, dan menyediakan landasan preseden untuk menyerukan pengembangan lebih lanjut. Namun, multikulturalitas, demi dirinya sendiri, tidak mungkin memenangkan hati para perajin dan pendukung beragam lembaga yang mapan hingga saat ini. Reformasi yang diusulkan harus dimajukan dalam hal apa yang dituntut oleh keadilan atau apa yang direkomendasikan oleh kepentingan sosial masyarakat yang lebih luas.
Budaya yang mapan dalam suatu masyarakat merupakan pekerjaan yang sedang berlangsung secara dinamis, di mana kaum minoritas telah secara aktif berpartisipasi bersama dengan kelompok mayoritas selama beberapa generasi. Kita memerlukan catatan yang lebih kaya dan apresiasi yang lebih besar terhadap berbagai cara di mana imigran dan kaum minoritas lainnya telah berkontribusi terhadap apa yang biasanya tetapi secara menyesatkan dianggap sebagai budaya pendiri atau budaya mayoritas. Artikel ini memulai jalur baru penyelidikan penelitian dengan mengundang studi lebih lanjut tentang bagaimana imigran dan kaum minoritas lainnya telah membantu mengembangkan budaya dan lembaga yang mapan di berbagai masyarakat.