ABSTRAK
Makalah ini mengartikulasikan implikasi relativitas linguistik bagi nasionalisme liberal dan objektivitas budaya nasional. Kajian nasionalisme beberapa dekade terakhir sebagian besar dicirikan oleh ortodoksi modernis dan konstruktivis yang menekankan sifat budaya nasional yang artifisial, top-down, dan dibangun secara sosial. Para kritikus berpendapat, hal ini melemahkan sejauh mana budaya nasional dapat dianggap objektif dan, sebagai perluasan, derajat objektivitas yang sesuai yang dikaitkan oleh kaum nasionalis liberal dengannya. Dalam perdebatan normatif, hal ini sering digunakan sebagai dasar untuk membatalkan argumen kaum nasionalis liberal tentang promosi budaya nasional oleh negara. Sebaliknya, makalah ini berpendapat bahwa relativitas linguistik pada kenyataannya mengonsolidasikan dimensi objektif budaya nasional dengan mendukung pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah yang diperlukan. Dengan demikian, keberatan yang diilhami oleh konstruktivis dan modernis terhadap promosi budaya nasional oleh negara terbukti bergantung pada karakterisasi yang menyesatkan dan tidak lengkap.
1 Pendahuluan
Peran budaya nasional dalam demokrasi liberal tetap menjadi subjek perdebatan yang terus-menerus, yang terbaru adalah mengenai ekspansionisme Rusia, otoritarianisme Tiongkok, populisme nasional, dan respons pemerintah Barat terhadap COVID-19 dan krisis migran. Tren tersebut menekankan bahwa optimisme liberal dan narasi ‘akhir sejarah’ dari era pasca-Perang Dingin, yang meramalkan bahwa globalisasi yang meningkat akan mengikis sentimen nasional dan mempercepat era baru konvergensi global terbukti sangat salah tempat. Memang, penelitian dalam sosiologi politik menunjukkan bahwa keterikatan nasional masih marak, terutama di kalangan kelas menengah ke bawah dan kelas pekerja (Norris dan Inglehart 2019 ; Gidron 2022 ; Gidron dan Hall 2020 ). Oleh karena itu, budaya nasional tidak mungkin kehilangan relevansinya di masa mendatang, karena pertanyaan tentang sifat, ruang lingkup, dan fungsi yang sah muncul kembali di hampir setiap konteks politik dan geopolitik baru.
Perhatian utama dari kajian normatif terkini tentang nasionalisme adalah pertanyaan apakah promosi negara terhadap budaya nasional sesuai dengan liberalisme. Inti dari perdebatan ini adalah nasionalisme liberal, gabungan ideologi yang menyatakan bahwa liberalisme dan nasionalisme tidak hanya sesuai, tetapi juga saling bergantung dalam arti bahwa budaya nasional merupakan prasyarat keberhasilan implementasi politik liberalisme (Miller 1995 ; Gustavsson dan Miller 2020 ; Tamir 2019 ; Kymlicka 1995 ). Sejak kemunculannya dalam bentuk kontemporernya pada tahun 1990-an, cakupan nasionalisme liberal telah meluas hingga menginformasikan berbagai konteks terapan lebih lanjut, termasuk populisme (Kaul 2020 ; Daniel 2022 ), kepercayaan dan solidaritas sosial (Miller dan Ali 2014 ; Lenard dan Miller 2018 ), demokrasi (Moore 2003 ; Tinnenvelt dan De Schutter 2009 ; Auer 2004 ), lembaga dan warisan keagamaan (Laborde dan Lægaard 2020 ; Lauwers 2024 ), imigrasi (Herr 2023 ), dan hak bahasa/keadilan linguistik (Kymlicka 1995 , Cetrà 2019 ).
Ambil contoh bidang keadilan linguistik yang argumennya untuk kebijakan bahasa multibahasa hampir selalu diinformasikan oleh nasionalisme liberal; khususnya, konsepsinya tentang budaya nasional, yang memasukkan bahasa sebagai bagian dari definisinya. Para pendukung hak bahasa minoritas mengacu pada pandangan ‘konstitutif’ tentang bahasa, yang menurutnya ‘bahasa membentuk siapa saya’ sehingga ‘bahasa dan identitas saya saling terkait erat’ (De Schutter 2007 , 8). Dari sini, diasumsikan bahwa kegagalan untuk memberikan pengakuan publik terhadap bahasa minoritas akan merusak otonomi penutur (Kymlicka 1995 ) atau ‘kesempatan yang adil untuk menentukan nasib sendiri’ (Patten 2014 , 2019 ).
Pandangan ‘konstitutif’ tentang bahasa yang dirujuk oleh para pendukung hak bahasa minoritas untuk mempertahankan status bahasa resmi atau pengakuan yang setara didasarkan pada hubungan yang diasumsikan antara bahasa kelompok minoritas dan identitas budaya kolektifnya. Gagasan konstitutif tentang identitas budaya itu, pada gilirannya, diimpor dari nasionalisme liberal dengan asumsi komunitarian dan ‘politik pengakuan’-nya. Kymlicka ( 1995 ) dan Tamir ( 1993 ), misalnya, berpendapat bahwa budaya menyediakan ‘konteks pilihan’ dengan menggambarkan pilihan hidup yang bermakna bagi warga negara, sementara Miller ( 1995 ) berpendapat bahwa budaya nasional adalah prasyarat kohesi sosial yang diperlukan untuk mencapai langkah-langkah keadilan sosial. Argumen nasionalis liberal ini, pada gilirannya, dimasukkan ke dalam wacana hak bahasa melalui karya-karya (Kymlicka 1989 , 1995 ), yang penekanannya pada bahasa sebagai konstituen penting budaya masyarakat [yaitu, minoritas nasional sub-negara] memberi otonomi dan argumen berbasis keadilan ini ekspresi baru dalam domain hak bahasa. Oleh karena itu, konsepsi nasionalis liberal tentang budaya dibawa ke dalam wacana keadilan linguistik dalam bentuk pandangan konstitutif bahasa.
Pandangan-pandangan yang mengacu pada fungsi konstitutif budaya, bagaimanapun, tidak diterima tanpa kritik, dan dua pertanyaan langsung yang muncul adalah: pertama, seberapa erat hubungan antara bahasa dan budaya? Kedua, apa, lebih khusus lagi, yang mendasari hubungan antara identitas dan budaya suatu masyarakat, sehingga menjadikan budaya tersebut konstitutif sejak awal? Pertanyaan-pertanyaan ini tidak memiliki relevansi yang kecil, karena jika fungsi konstitutif bahasa dan budaya akan digunakan sebagai dasar untuk membenarkan kebijakan bahasa multibahasa atau promosi budaya nasional oleh negara, maka sebaiknya ada pembenaran yang kuat untuk itu. Namun, pembenaran seperti itu mencolok dalam ketiadaannya.
Meskipun kaum nasionalis liberal mendefinisikan budaya nasional/masyarakat dengan mengutip pemisahan karakteristik subjektif dan objektif, 1 tidak ada kejelasan yang cukup mengenai mengapa budaya itu harus dianggap sebagai bagian utama dari identitas masyarakat. Sementara mereka menegaskan bahwa masyarakat biasanya memiliki keterikatan yang kuat dengan budaya mereka, tidak ada kejelasan mengenai bagaimana atau mengapa hal ini terjadi, selain bahwa budaya adalah bagian dari psikologi manusia (Kymlicka 1995 , 90), sumber makna (Tamir 1993 , 90), atau bagian dari akal sehat (Miller 1993, 4).2 Hal ini bermasalah, karena hal ini membuat mereka tidak memiliki dasar yang kuat.
Berbagai kritik tak terelakkan muncul, menekankan prioritas budaya nasional yang tidak beralasan (Vincent 1997 ; Gerson dan Rubin 2015 ), esensialisasi budaya (Patten 2011 ; Patten 2014 ; Moore 2020 ) dan defisit demokrasi (Gerson dan Rubin 2015 ). Terkait dengan itu, kritikus dalam wacana keadilan linguistik lebih lanjut berpendapat untuk keberangkatan penuh dari argumen berbasis identitas (A. Rubin 2017 ), sementara sarjana multikulturalisme baru-baru ini mempertanyakan apakah identitas nasional liberal layak untuk dipertimbangkan lebih lanjut (Chin 2021 ; Uberoi 2020 ; Modood 2020 ). Meskipun pertanyaan-pertanyaan normatif lebih lanjut ini berada di luar cakupan makalah ini, namun harusnya jelas bahwa kurangnya konsensus dan kejelasan di antara kaum nasionalis liberal mengenai apa yang mendasari objektivitas budaya nasional dan fungsi-fungsi konstitutifnya memiliki efek limpahan berantai pada domain-domain terkait ini.
Terhadap latar belakang ini, makalah ini berpendapat bahwa relativitas linguistik (yaitu, pandangan bahwa bahasa mencerminkan kekhasan budaya penuturnya dan memengaruhi kognisi mereka sesuai dengan itu) sangat membantu dalam memperbaiki defisit penjelasan ini dengan menyoroti pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah yang diperlukan, sehingga mengonsolidasikan dimensi objektif pada budaya nasional. Sebagai mekanisme yang paling langsung, dapat diuji, diartikulasikan secara eksplisit, dan dibuktikan secara empiris untuk hubungan bahasa-budaya-identitas, relativitas linguistik adalah kandidat yang paling kredibel untuk menyatakan kembali objektivitas budaya nasional dengan cara yang menghindari penggunaan gagasan karikatur tentang ‘primordialisme’ atau ‘perennialisme’. Lebih jauh ke pendekatan etnosimbolisme Anthony D. Smith yang menetapkan bahwa karakter identitas nasional yang ‘dibayangkan’ dan ‘diinduksi oleh modernitas’ tidak dapat dipahami secara terpisah dari eksploitasi politik terhadap simbol dan tradisi etnis yang ‘nyata’ dan berlandaskan sejarah, makalah ini berpendapat bahwa konsepsi budaya nasional yang dimaksud bukanlah ‘diam-diam’ atau ‘sewenang-wenang’. Sebaliknya, relativitas linguistik menggarisbawahi objektivitasnya sedemikian rupa sehingga status ‘yang dibayangkan’, ‘ditemukan’ dan ‘buram’ yang diberikan para kritikus kepadanya ditunjukkan sebagai karakterisasi yang tidak lengkap dan menyesatkan.
2 Tiga Kritik: Penekanan yang Tidak Beralasan pada Budaya Nasional, Identitas Nasional Imajiner, dan Esensialisme
Para sarjana yang familier dengan perdebatan normatif tentang nasionalisme akan mengingat apa yang disebut argumen ‘konteks pilihan’, yang menjadi latar belakang kebangkitan nasionalisme liberal. Secara ringkas: argumen tersebut mengklaim bahwa karena budaya menggambarkan rentang pilihan hidup orang dan ‘membuatnya bermakna bagi kita’ (Kymlicka 1995 , 83), keterikatan pada budaya nasional/masyarakat karenanya merupakan prasyarat otonomi pribadi, yang dengan sendirinya membutuhkan rentang pilihan yang dapat dipahami tetapi terbatas. Dengan kata lain: kelimpahan lebih sulit kita tangani daripada kelangkaan, dan budaya nasional bisa dibilang memaksakan batasan optimal pada rentang pilihan kita yang berlebihan. 3 Argumen ini merupakan bagian dari pembenaran Kymlicka untuk hak-hak yang dibedakan berdasarkan kelompok dari kelompok minoritas nasional: argumen ini mengklaim bahwa realisasi otonomi, yang merupakan inti dari liberalisme, bergantung pada akses seseorang terhadap budaya mereka, karena budaya itu merupakan konstitutif dari identitas mereka. Versi argumen yang berbeda juga dikemukakan oleh Miller ( 1995 , 85–86) dan Tamir ( 1993 , 84); dengan demikian, argumen ini merupakan inti dari pemikiran politik nasionalis liberal.4
Namun, keberatan umum terhadap argumen ini menyangkut prioritas budaya nasional yang tidak beralasan. Peran budaya nasional dalam menyediakan ‘konteks pilihan’ bagi individu dapat, sebagaimana dikatakan, dipenuhi dengan mudah oleh ‘budaya komprehensif’ lainnya, yang tidak ada hubungannya dengan kebangsaan. Konteks pilihan yang diklaim oleh kaum nasionalis liberal sebagai prasyarat otonomi sebenarnya tidak harus berupa budaya nasional, sebagaimana didefinisikan dalam pengertian linguistik, historis, dan teritorial. Sebaliknya, bentuk identifikasi budaya lainnya dapat sama komprehensif dan bermakna bagi individu, seperti agama, ideologi, atau panggilan artistik atau atletik. Lebih jauh, ada banyak budaya yang tidak menghargai otonomi individu (Patten 1999 ), terkadang sampai pada tingkat yang mana melemahkan daripada mempromosikan budaya akan lebih mungkin menghasilkan otonomi yang lebih besar (Kukathas 1992 ). Dan akhirnya, ada banyak norma budaya yang tidak menyenangkan dan tidak layak dihormati, apalagi mendapat pengakuan politik. Seperti yang dikatakan Andrew Vincent:
Jenis keberatan kedua yang terkait menyangkut sifat identitas nasional yang imajiner dan agak sewenang-wenang, yang promosi negaranya tidak jarang menghasilkan defisit demokrasi. Keberatan semacam itu didorong oleh konsepsi modernis dan konstruktivis tentang budaya nasional (misalnya, Anderson 1991 ; Gellner 1983 ; Hobsbawm 1990 ) yang menurutnya identitas nasional sebagian besar merupakan spin-off buatan dari perusahaan pembangunan bangsa, dibuat-buat dan dipaksakan secara paksa melalui kebijakan pendidikan asimilasionis dan monolingual untuk mencapai persatuan nasional yang sulit dipahami. Nasionalisme, seperti yang dikatakan Ernest Gellner secara hiperbolik, ‘menciptakan bangsa di mana mereka tidak ada’ (Gellner 1964 , 168), mengingat perlunya masyarakat industrialisasi untuk mempromosikan literasi massal dan migrasi internal. Identitas nasional, akibatnya, sering dipandang hanya sebagai produk sampingan dari modernitas, yang timbul dari kapitalisme cetak dan pendidikan standar; perkembangan yang meningkatkan terciptanya kesadaran nasional melalui asimilasi linguistik dan penyebaran narasi umum.
Idenya di sini adalah bahwa mendasarkan identitas nasional pada ciri-ciri objektif seperti bahasa atau budaya yang sama adalah keliru. Homogenitas budaya dan bahasa (jika ada) dalam suatu negara sebenarnya adalah produk dari proses pembangunan negara yang muncul melalui modernisasi dan industrialisasi massal, bukan faktor etnokultural yang muncul dari bawah. Oleh karena itu, mengapa negara harus mempromosikan interpretasi budaya yang dibuat-buat seperti itu?
Contoh representatif dari keberatan ini dikemukakan oleh Gerson dan Rubin ( 2015 ) yang mengklaim bahwa, meskipun kaum nasionalis liberal mengakui interpretasi modernis dan konstruktivis, hal ini pada kenyataannya memungkinkan mereka untuk ‘membebaskan diri dari tuduhan menjadikan entitas fiksi sebagai realitas objektif … [dengan mengklaim bahwa] budaya nasional mereka secara terbuka dibayangkan dan diciptakan’ (2015, 201). Meskipun demikian, mereka masih memberikan bobot yang tidak beralasan pada fitur objektif seperti bahasa dan sejarah.
Lebih jauh, karena karya-karya konstruktivis telah menetapkan bahwa ‘kebangsaan tidak memiliki inti objektif’ (2015, 203), karakter identitas nasional yang tidak berwujud, diciptakan, dan dibayangkan menjadikannya sebuah konsep dengan batasan yang sangat fleksibel, tidak memiliki ‘definisi akhir dan objektif’ (ibid.). Meskipun kaum nasionalis liberal menganggap ini sebagai keuntungan karena memungkinkan banyak fluiditas internal, variasi, toleransi, dan pilihan dalam batasan budaya, Gerson dan Rubin secara efektif menolak bahwa ini adalah jalan keluar yang menghasilkan defisit demokrasi yang deliberatif. Karena karakterisasi budaya nasional yang seharusnya diam-diam dan agak sewenang-wenang ini membuatnya kebal terhadap pengawasan dan musyawarah: ‘Musyawarah […] mengekspos yang tampaknya jelas dengan sendirinya ke pandangan eksternal […] Budaya nasional bergantung pada menjadi sebagian buram terhadap proses-proses tersebut.’ (2015, 203). Alih-alih sesuai dengan liberalisme berdasarkan fleksibilitas dan inklusivitasnya, sifat sulit dipahami dari budaya nasional tampaknya menghalangi perdebatan yang tepat, sehingga menciptakan ketegangan serius bagi mereka yang mengklaim bahwa pelembagaannya selaras dengan liberalisme.
Jenis ketiga dari keberatan terhadap gagasan nasionalisme liberal tentang budaya adalah bahwa mendasarkan budaya pada fitur-fitur objektif seperti bahasa dan sejarah kolektif berarti ‘mengesensialkan’ kelompok-kelompok budaya (lihat Phillips 2010 ; Patten 2011 ; Patten 2014 ; Moore 2020 ). Tuduhan esensialisme, seperti yang dikatakan Margaret Moore, adalah bahwa menggunakan konsep budaya untuk merujuk pada suatu kelompok bermasalah karena ‘menyarankan bahwa kelompok itu ditentukan, dibatasi, dan homogen’ (Moore 2020 , 189), padahal sebenarnya tidak. Demikian pula, Alan Patten mengklaim bahwa ‘semua fitur biasa yang diambil untuk mendefinisikan budaya bertentangan dengan masalah variasi internal dan tumpang tindih eksternal: Fitur-fitur yang relevan tidak dimiliki oleh semua dan hanya anggota kelompok [budaya]’ (Patten 2011 , 736). Gagasan di sini adalah bahwa budaya selalu heterogen sehingga upaya untuk mendefinisikannya dalam hal fitur ‘esensial’ seperti bahasa, kepercayaan, atau sejarah yang sama adalah keliru. Misalnya, orang dapat dengan mudah membayangkan dua penganut teori konspirasi David Icke yang tinggal di Inggris dan Prancis, yang mungkin memiliki lebih banyak kesamaan satu sama lain (misalnya, pandangan dunia yang sama) daripada dengan sebagian besar rekan senegaranya sendiri. Dengan demikian, untuk mengaitkan budaya yang homogen dengan orang-orang sebangsa berdasarkan bahasa atau sejarah tampaknya tidak berdasar, dan merupakan kasus yang menganggap setiap budaya sebagai hal yang esensial.
Selain itu, tuduhan esensialisasi ini tidak hanya menyangkut bahasa dan sejarah, tetapi juga konvensi perilaku dalam budaya. Untuk setiap norma budaya dan perilaku, ‘akan ada beberapa makna yang ditetapkan secara publik yang diberlakukan orang dalam perilaku mereka’ (Patten 2011 , 737). Ini bermasalah karena ‘kontur budaya bersama akan terlihat sama sekali tidak seperti kontur kelompok yang biasanya dianggap sebagai budaya’ (ibid.), dan lebih jauh, pemahaman yang berbeda sedemikian rupa sehingga kita tidak memiliki dasar untuk membedakan budaya yang berbeda. Masalah yang disoroti oleh kritik tersebut adalah bahwa memperhitungkan budaya dalam hal keyakinan, nilai, dan makna tertentu tidak berhasil ‘melacak perbedaan budaya yang umumnya dianggap ada’ (ibid.) mengingat luasnya perbedaan dalam dan tumpang tindih lintas budaya.
Yang disorot oleh keberatan-keberatan ini adalah bahwa kurangnya kejelasan yang berkelanjutan di kalangan nasionalis liberal mengenai mengapa kriteria objektif seperti bahasa dan sejarah harus ditekankan dalam definisi mereka tentang budaya membuat mereka rentan terhadap berbagai contoh tandingan dan konsekuensi yang bermasalah. Dengan latar belakang ini, sisa artikel ini akan membahas relativitas linguistik dalam pertanyaan tentang objektivitas budaya nasional, dan implikasinya terhadap perdebatan normatif mengenai perwujudan kelembagaan budaya nasional.
3 Relativitas Linguistik dan Implikasinya terhadap Nasionalisme Liberal
Relativitas linguistik ( alias hipotesis Sapir-Whorf) adalah pandangan bahwa bahasa mencerminkan kekhasan budaya penuturnya dan memengaruhi kognisi mereka sesuai dengan itu. Klaim mendasarnya adalah bahwa bahasa yang berbeda mencerminkan dan memengaruhi cara berpikir spesifik budaya yang berbeda. Relativitas linguistik didasarkan pada premis bahwa (1) ada perbedaan dalam repertoar konseptual di seluruh bahasa, dan (2) konsep yang tertanam dalam bahasa memengaruhi atau menentukan pemikiran (yang berhubungan secara semantik). Jika kedua premis ini benar, maka proses berpikir penutur berbeda sesuai dengan bahasa yang mereka gunakan. Signifikansi budaya dari hal ini, seperti yang dikatakan Thiong’o ( 1986 , 15): bahwa ‘bahasa […] adalah bank memori kolektif dari pengalaman suatu masyarakat dalam sejarah. Budaya hampir tidak dapat dibedakan dari bahasa yang memungkinkan […] transmisinya dari satu generasi ke generasi berikutnya’.
Kemunculan relativitas linguistik sebagai tesis yang koheren dapat ditelusuri kembali ke karya-karya Romantik Jerman (khususnya Herder, Hamann, Fichte dan Wilhelm von Humboldt) dan dirumuskan secara sistematis oleh Herder dalam karya-karyanya yang mencakup tahun 1764–1799. Herder adalah seorang republikan demokrat yang menganjurkan penentuan nasib sendiri secara budaya untuk semua orang, dan memandang promosi bahasa yang berakar secara historis (yaitu, wahana utama budaya) sebagai syarat fundamental legitimasi politik dalam negara-bangsa (Patten 2010 ). Secara sinoptik: ia berpendapat bahwa bahasa ‘menetapkan batasan dan kontur untuk semua kognisi manusia’ (Herder 1767–8 ), dan bahwa setiap orang/bangsa memiliki identitas budaya uniknya sendiri ( Volksgeist ) yang terkandung dalam bahasanya:
Meskipun penjelasan menyeluruh tentang bukti relativitas linguistik berada di luar cakupan makalah ini, 5 sinopsis berikut dari beberapa bukti utama untuk dua premis yang dimaksud akan cukup untuk tujuan saat ini. Mengenai premis pertama dari variasi lintas bahasa: sudah menjadi pengetahuan umum bahwa bahasa yang berbeda sangat bervariasi dalam repertoar konseptual dan kategori leksikal/gramatikalnya. Dalam studi penerjemahan, misalnya, ketidakmampuan mencapai kesetaraan konseptual yang tepat antara bahasa sumber dan bahasa target telah terdokumentasi dengan baik. Ambil kata klise dan Kitsch , misalnya, yang khusus untuk bahasa Prancis dan Jerman dan karena itu digunakan sebagai pinjaman langsung dalam bahasa lain. Demikian pula, sering dicatat dalam studi Perjanjian Baru bahwa setidaknya ada tiga pengertian dari istilah cinta dalam bahasa Yunani Kuno: φιλία, στοργή dan ἄστοργος. Walaupun hal ini membedakan antara tingkatan kasih sayang dan persahabatan, penggunaan kata “love” dalam bahasa Inggris saja menyebabkan nuansa konseptual ini hilang dalam penerjemahan.
Dalam hal tata bahasa, bahwa bahasa yang berbeda secara tata bahasa mengklasifikasikan objek yang berbeda ke dalam jenis kelamin yang berbeda juga tidak kontroversial (misalnya, grasshopper adalah feminin dalam bahasa Prancis dan maskulin dalam bahasa Rusia). Dalam hal kekerabatan, sementara penutur bahasa Inggris membedakan antara hubungan berdasarkan generasi dan jenis kelamin, penutur bahasa Hawaii menggunakan istilah yang sama untuk kerabat dari generasi dan jenis kelamin yang sama; misalnya, istilah yang digunakan untuk merujuk kepada ayah juga digunakan untuk merujuk kepada saudara laki-laki ayah dan saudara laki-laki ibu (Danesi 2021 , 62).
Bentuk variasi lintas bahasa yang paling marak, bagaimanapun, menyangkut makna metaforis dan kiasan. Sejak publikasi Metaphors We Live By ( 1980 ) karya Lakoff dan Johnson, linguistik kognitif mulai memandang metafora dan makna kiasan sebagai blok bangunan yang ada di mana-mana dalam bahasa dan kognisi, dan pekerjaan eksperimental yang ekstensif telah meneliti prevalensi dan efeknya (Danesi 2021 ). Dalam bahasa Inggris, metafora seperti tumit Achilles , kotak Pandora , dan tugas Herculean mengaktifkan konotasi mitologi Yunani-Romawi; mata ganti mata , jatuh dari kasih karunia , dan apokaliptik sarat dengan konotasi Alkitab, sementara musim dingin ketidakpuasan , lemah hati , dan pecahkan es adalah Shakespearean. Bahasa Indonesia: Dalam bahasa Malagasi, peristiwa masa lalu dirujuk dengan metafora seperti taloha atau teo aloha (sebelum, di depan), sementara peristiwa masa depan dipahami sebagai sesudah atau di belakang ( aoriana , any aoriuna ), yang menunjukkan kategori orientasi waktu yang berbeda (Dahl 1995 ). Populasi Barat, Terdidik, Terindustrialisasi, Kaya, dan Demokratis (WEIRD) cenderung memahami kesehatan dan penyakit dalam konteks konsep metaforis tubuh sebagai mesin , sementara penutur bahasa Tagalog memandang penyakit sebagai sesuatu yang saling terkait dan tidak dapat dipisahkan dari kondisi kesejahteraan seseorang secara keseluruhan (Danesi 2021 , 115). Oleh karena itu, dapat dilihat bahwa bahasa yang berbeda sarat dengan metafora yang berbeda, yang banyak di antaranya bersifat spesifik budaya.
Premis kedua relativitas linguistik, keterkaitan bahasa dan pikiran, juga didukung oleh bukti hingga saat ini, contoh paling relevan yang dapat diringkas secara singkat sebagai berikut. Pertama, penelitian tentang pengaruh gender pada kategorisasi objek (seperti Phillips dan Boroditsky 2003 ; Cubelli 2011 ; Samuel et al. 2019 ; Elpers et al. 2022 ) menunjukkan bahwa bahasa gender dapat memicu atau mendorong pemikiran khusus gender. Kedua, efek framing sudah mapan: menggunakan sinonim yang jelas dengan konotasi yang berbeda memengaruhi cara orang mengonseptualisasikan topik tertentu dengan menyoroti domain semantik terkait tertentu dengan mengorbankan yang lain (Kahnemann 2011 ; Amsalem dan Zoizner 2022 ). Ketiga, studi kasus yang sangat relevan dapat ditemukan dalam karya ahli bahasa Daniel Everett pada suku Amazon pemburu-pengumpul, Pirahã. Tata bahasa dan leksikon bahasa Pirahã tidak memiliki istilah angka, kuantifikasi, bentuk kata kerja sempurna, rekursi, dan warna (Everett 2005 , 25). Akibatnya, suku Pirahã tidak dapat berpikir dalam istilah-istilah tersebut. Hal ini disebabkan oleh norma budaya ‘pengalaman langsung’ di antara suku Pirahã yang mengharuskan bertahan hidup dan menghindari predator untuk berpikir ‘saat ini’ (Everett 2005 ) yang tidak mampu memperhitungkan peristiwa sejarah yang jauh. Oleh karena itu, bahasa Pirahã tidak hanya menunjukkan variasi lintas bahasa, tetapi juga pengaruh bahasa yang kuat terhadap kognisi.
Oleh karena itu, dapat dilihat bahwa relativitas linguistik didukung oleh banyak bukti gramatikal dan empiris, yang ringkasan di atas, meskipun hanya memberikan sekilas, diharapkan dapat memberikan gambaran tentang beberapa signifikansinya. Berdasarkan pertimbangan ini, lebih jauh lagi, kita sekarang berada dalam posisi untuk membuat kesimpulan berikut. Bahasa mengungkapkan berbagai konsep komunitas budaya-linguistik yang terakumulasi secara historis, dan konsep-konsep tersebut saling terkait dengan norma-norma budaya komunitas tersebut. Karena kita berpikir melalui konsep-konsep, pikiran kita, yang terdiri dari konsep-konsep tersebut, juga saling terkait dengan norma-norma budaya komunitas budaya-linguistik kita yang terakumulasi secara historis. Oleh karena itu, pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah diperlukan.
Apa signifikansi hal ini bagi nasionalisme liberal? Poin pertama menyangkut objektivitas budaya nasional. Relativitas linguistik menyoroti pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah yang diperlukan, sehingga hal-hal ini tidak dapat lagi dipisahkan satu sama lain: bahasa menanamkan budaya objektif yang terakumulasi secara historis dari para penuturnya, dan karenanya merupakan wahana utama bagi kesinambungan budaya lintas generasi. Dimensi historis pada relativitas linguistik khususnya secara drastis meningkatkan derajat bahasa menanamkan budaya: bahasa tidak hanya kekhususan budaya masa kini yang tertanam dalam bahasa; bahasa juga merupakan jumlah total dari konsep dan ungkapan yang bertahan yang berasal dari masa lalu historis para penuturnya.
Implikasi kedua relativitas linguistik bagi nasionalisme liberal adalah bahwa relativitas linguistik memperkuat konsepsi identitas personal yang bersifat de-individual dan komunitarian karena alasan-alasan berikut. Tidaklah kontroversial bahwa ciri utama identitas personal adalah pikiran. Karena bahasa terjalin erat dengan budaya, dan pikiran bergantung pada dan dimediasi oleh bahasa, maka pikiran juga terjalin erat dengan budaya yang diwujudkan oleh bahasa seseorang. Dengan demikian, relativitas linguistik memperkuat hubungan antara budaya dan identitas personal, yang pada gilirannya memberikan penjelasan penting mengenai apa, secara lebih spesifik, yang mendasari hubungan antara identitas dan budaya suatu masyarakat.
Oleh karena itu, penekanan kaum nasionalis liberal pada ciri-ciri objektif bahasa dan sejarah bersama dalam definisi mereka tentang budaya dibenarkan, karena bahasa – seperti yang diilustrasikan oleh relativitas linguistik – adalah gudang sejarah dan budaya penuturnya. Kedua, penekanan kaum nasionalis liberal pada kontribusi budaya nasional yang tak tergantikan bagi identitas pribadi; dan kesimpulan yang diilhami oleh ‘politik pengakuan’ yang mereka tarik dari hal ini untuk mendukung pelembagaan budaya nasional bukanlah ‘tidak beralasan’, seperti yang dikemukakan oleh beberapa kritikus. Sebaliknya, pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah yang diperlukan, yang disorot oleh dampak bahasa (dan dengan perluasan budaya) pada pemikiran dan identitas pribadi, secara kolektif menetapkan bahwa budaya nasional (terutama di mana bahasa merupakan pusat definisinya) harus diberi bobot yang lebih besar daripada atribut budaya lainnya.
4 Jawaban Relativitas Linguistik terhadap Tiga Tuduhan Prioritas Budaya Nasional yang Tidak Beralasan; Identitas Nasional Imajiner; dan Esensialisasi
Ingat kembali kritik pertama yang dikaji, yaitu bahwa kaum nasionalis liberal memprioritaskan budaya nasional dengan cara yang tidak beralasan. Hal ini karena ada budaya komprehensif lainnya (seperti basis penggemar sepak bola dan agama) yang memiliki fungsi pembentukan identitas yang sama pentingnya dengan budaya nasional, sehingga tampak sewenang-wenang untuk memprioritaskan yang terakhir. Sekarang mungkin perlu dicatat sejak awal bahwa agama dan banyak tim olahraga memediasi budaya nasional dalam hal apa pun. Sementara contoh olahraga agak jelas (terutama yang berkaitan dengan tim nasional), keterkaitan antara agama dan budaya nasional mungkin tidak kalah menonjol, sebagaimana dibuktikan secara bersamaan oleh nasionalisme Hindutva di India dan Zionisme di Israel. Karya Adrian Hastings dan sejumlah sejarawan abad pertengahan, terlebih lagi, telah lama menetapkan asal-usul Yahudi-Kristen dari banyak negara, sebagian besar atas dasar bahwa agama Kristen menyetujui penerjemahan Alkitab dan liturgi bahasa sehari-hari, dan menyediakan prototipe Yahudi kuno dari negara dan tanah suci yang ditemukan dalam Perjanjian Lama (Hastings 1997 ).
Akan tetapi, jika dipertimbangkan dalam konteks relativitas linguistik, dapat juga dilihat bahwa argumen dari prioritas budaya nasional yang tidak beralasan tersebut mengandung kekeliruan yang tumpang tindih berupa ketidakpedulian, inferensi lintas kategori, dan generalisasi yang salah. Dengan kata lain: argumen tersebut secara implisit mengasumsikan bahwa bahasa dan sejarah dapat dengan mudah diberi bobot yang sama dengan atribut budaya lain yang secara konseptual independen dari kebangsaan. Setelah diteliti, asumsi ini ternyata keliru, terutama setelah relevansi relativitas linguistik dipertimbangkan. Seperti yang telah kita lihat, tersirat dalam relativitas linguistik bahwa, seperti yang dikatakan Thiong’o ( 1986 , 15), ‘bahasa […] adalah bank memori kolektif dari pengalaman suatu masyarakat dalam sejarah’. Kajian empiris dan argumen analitis yang disajikan menggambarkan bahwa bahasa menanamkan norma, kepercayaan, dan pandangan budaya yang terakumulasi secara historis dari para penuturnya. Relativitas linguistik menyatakan bahwa bahasa yang berbeda memiliki sumber daya konseptual yang berbeda, dan ini memengaruhi pikiran/kepercayaan penuturnya. Dari sini dapat disimpulkan bahwa bahasa menjadi jangkar bagi keberlangsungan budaya suatu bangsa: bahasa merupakan ‘benang emas’ yang menjelaskan pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah.
Jawaban langsung terhadap keberatan dari prioritas budaya nasional yang tidak beralasan adalah ini. Tidak benar bahwa bahasa dan sejarah yang menjadi rujukan kaum nasionalis liberal sama relevannya dengan identitas budaya suatu masyarakat seperti atribut budaya lain yang tidak ada hubungannya dengan kebangsaan. Bahasa (dan sejarah yang terkandung di dalamnya) mendahului atribut budaya lain yang relevan karena orang-orang tentu berpikir melalui medianya sesuai dengan garis keturunan historis yang terkandung di dalamnya; dan ini adalah konteks awal di mana mereka membentuk keyakinan dan minat lain yang mereka konseptualisasikan melalui media bahasa tersebut.
Kritik kedua, yang diajukan oleh orang-orang seperti Gerson dan Rubin ( 2015 ), mengklaim bahwa identitas budaya yang diajukan oleh kaum nasionalis liberal bersifat sewenang-wenang dan bahkan tidak konsisten. Tampaknya aneh bahwa mereka menerima interpretasi modernis dan konstruktivis tentang identitas nasional yang menekankan karakternya yang modern, imajiner, dan top-down sementara secara bersamaan memprioritaskan bahasa dan sejarah dalam definisi mereka yang sebagian objektif tentang budaya nasional. Ini, menurut mereka, secara keliru mengaitkan tingkat homogenitas dan objektivitas pada budaya nasional. Namun, ada juga asumsi yang tidak berdasar dalam argumen Gerson dan Rubin. Yaitu bahwa budaya nasional yang mereka ajukan tidak hanya dibayangkan, tetapi juga imajiner . Sifat keliru dari pencampuran ini dan konsekuensi palsu yang muncul darinya dapat dilihat dengan jelas ketika seseorang mempertimbangkan argumen mereka dalam terang relativitas linguistik. Jika bahasa menjadi jangkar garis keturunan historis suatu bangsa, maka meskipun modernisasi terutama menjelaskan munculnya kesadaran yang lebih gamblang tentang kesatuan dan homogenitas budaya dan bahasa, hal ini tidak muncul begitu saja.
Bahkan, tidak benar bahwa budaya nasional muncul paling lambat setelah Revolusi Amerika dan Prancis seolah-olah muncul dari ketiadaan . Sebagaimana karya Anthony Smith dan Adrian Hastings telah menetapkan dengan tegas: karakter identitas nasional yang ‘dibayangkan’ dan ‘diinduksi oleh modernitas’ tidak dapat dipahami secara terpisah dari eksploitasi politik terhadap simbol, nilai, dan tradisi etnis yang nyata dan berlandaskan sejarah. Sebaliknya, hal itu lebih sering didasarkan pada kepekaan nasional yang sudah ada sebelumnya yang melacak kekhasan budaya yang asli.
Ambil contoh identitas nasional Inggris, yang tidak dapat dihindari terkait erat dengan lembaga dan tradisi yang sudah ada jauh sebelum keberadaan negara Inggris modern. Tradisi hukum umum, yang sudah ada jauh sebelum modernitas, telah secara luas ‘dianggap sebagai salah satu ciri khas keinggrisan dan sebagai bagian integral dari budaya politik Inggris’ (Smith 2006 , 440) sejak abad ke-13 hingga saat ini. Ini telah menjadi faktor penyumbang utama bagi perkembangan Euroskeptisisme Inggris modern, misalnya, karena sifat hukum umum yang bersifat bottom-up, yang mewakili jumlah total preseden peradilan yang timbul dari lebih dari satu milenium kasus kehidupan nyata, pada dasarnya tidak sesuai dengan tradisi hukum Romawi yang bersifat top-down yang menjadi ciri undang-undang UE. Oleh karena itu, sifat mengikat hukum Uni Eropa terhadap pengadilan Inggris tetap menjadi sumber ketegangan karena dianggap sebagai manifestasi campur tangan Komisi Eropa terhadap ‘ranah politik dan mungkin juga budaya’ Inggris (Smith 2006 , 435).
Atau ambil contoh nasionalisme Welsh kontemporer yang, hingga hari ini, secara teratur memanfaatkan warisan pemberontakan nasional Owain Glyndŵr terhadap penaklukan Inggris pada tahun 1400–1415. Pemberontakan Glyndŵr didukung oleh visi nasional yang berupaya memulihkan Wales yang merdeka dan bersatu serta mengembalikan hukum asli Welsh dari Hywel Dda, yang kodifikasinya telah menyatukan sebagian besar negara pada abad ke-10. Secara ideologis, pemberontakan Glyndŵr diperkuat oleh klaim legitimatis bahwa Welsh harus diperintah oleh pangeran yang sah dari penduduk asli dengan identitasnya sendiri, sebuah identitas yang sering disebut oleh para penyusun resmi sebagai ‘bangsa kita’ dan ‘tanah air kita’ (Davies 1995 , 161). Memang, pemberontakan dan visi yang mendasarinya mendapat dukungan dari mayoritas penduduk Welsh, dan tidak lain adalah manifestasi kesadaran nasional abad pertengahan.
Bahasa Indonesia: Jika benar bahwa identitas nasional adalah sebuah penemuan modern yang eksklusif dengan ‘tanpa inti objektif’, seperti yang dikatakan Gerson dan Rubin ( 2015 , 203), maka mustahil untuk menjelaskan Euroskeptisisme Inggris kontemporer dan separatisme Welsh sebagian dalam hal pengaruh sejarah yang krusial tersebut. Lebih jauh, ini hanyalah beberapa tetes di lautan contoh dari Abad Pertengahan yang menunjukkan bahwa identitas nasional sering kali didasarkan pada kepekaan nasional yang sudah ada sebelumnya yang melacak kekhususan budaya yang asli. Perlu juga ditekankan bahwa dalam kasus banyak budaya minoritas nasional, dorongan mereka untuk pengakuan politik sebenarnya diinformasikan oleh perlawanan terhadap asimilasi yang dipaksakan oleh pembangunan negara-bangsa modern. Ini justru karena identitas asli mereka sendiri ada sebelum, dan tidak dibentuk oleh langkah-langkah pembangunan negara yang dimaksud: sebaliknya, mereka telah dikecualikan olehnya.
Untuk meringkas sifat asumsi yang tidak berdasar ini, maka: ada pengertian bahwa orang-orang seperti Gerson dan Rubin telah melakukan kekeliruan genetik. Yaitu anggapan bahwa dengan menunjukkan bagaimana suatu kepercayaan berasal, seseorang telah dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu tidak berlaku lagi. Jelas, ini tidak berlaku, karena secara struktural ini setara dengan klaim bahwa ‘keyakinan Anda bahwa Chelsea akan memenangkan kejuaraan didasarkan pada takhayul; oleh karena itu, Chelsea tidak akan memenangkan kejuaraan’. Sebuah non-sequitur yang mencolok jika memang ada.
Keberatan ketiga dari klaim esensialisasi adalah bahwa terdapat begitu banyak variasi internal dan tumpang tindih eksternal di dalam dan di antara budaya sehingga mengklaim, seperti yang dilakukan oleh kaum nasionalis liberal, bahwa budaya cenderung didasarkan pada bahasa atau sejarah yang sama hanyalah kasus esensialisasi. Bagaimana dengan anggota budaya tersebut yang tidak menganggap bahasa atau sejarah mereka relevan? Selain itu, variasi yang sangat besar dalam apa yang dipandang anggota sebagai relevan dengan identitas mereka dan dalam konvensi perilaku mereka sangat heterogen dan tumpang tindih dengan budaya lain sehingga mengklaim bahwa budaya didasarkan pada atribut objektif seperti bahasa atau sejarah akan menjadi esensialisasi.
Namun, pertimbangan relativitas linguistik menyingkapkan bahwa, dari fakta bahwa tidak semua orang melihat diri mereka sendiri sebagai sesuatu yang sebagian besar didefinisikan oleh bahasa dan sejarah mereka, tidak berarti bahwa mereka benar tentang hal itu. Untuk melihat bagaimana hal ini terjadi, kita perlu meninjau kembali secara singkat konsekuensi relativitas linguistik. Relativitas linguistik menyatakan bahwa sumber daya konseptual yang terakumulasi secara historis dan berasal dari masyarakat yang tertanam dalam suatu bahasa memengaruhi pemikiran penutur sesuai dengan sumber daya tersebut. Ini berarti bahwa bagian paling mendasar dan utama dari identitas pribadi seseorang (yaitu, pemikiran) juga diresapi dengan kekhususan budaya tersebut, karena mereka berpikir melalui konsep yang tertanam dalam bahasa mereka. Sekali lagi, ini memberikan konteks utama di mana orang mengembangkan keyakinan dan praktik lain yang mereka anggap relevan dengan identitas budaya mereka. Namun, ini bersifat sekunder dibandingkan dengan bahasa (dan garis keturunan historis yang disematkannya).
Objektivitas yang dikaitkan oleh kaum nasionalis liberal dengan budaya, kemudian, tampaknya akurat jika dipertimbangkan dalam terang implikasi relativitas linguistik yang diartikulasikan di atas. Mendefinisikan budaya nasional sebagian dalam hal kriteria objektif seperti bahasa memungkinkan adanya homogenitas dan koherensi internal yang cukup sementara secara bersamaan mengakui fakta adanya variasi internal dan tumpang tindih eksternal. Jika benar bahwa bahasa dapat ditimbang secara setara dengan kriteria budaya lainnya, maka nasionalisme liberal memang akan menghadapi masalah esensialisasi. Dalam situasi seperti itu, bahasa hanya akan menjadi satu di antara disjungsi kriteria lain yang tak tentu besarnya, dan dengan demikian, prioritasnya memang akan sewenang-wenang. Namun, relativitas linguistik, seperti yang telah saya kemukakan, menunjukkan bahwa bahasa biasanya lebih dulu daripada kriteria budaya lainnya karena ia menanamkan konsep-konsep yang terakumulasi secara historis dan kekhususan budaya para penuturnya, dengan demikian menunjukkan bahwa bahasa, budaya, dan sejarah tidak dapat dipisahkan satu sama lain sebagai hal yang mungkin tunggal tetapi bukan merupakan unsur-unsur utama budaya.
5 Implikasi bagi Kisah Silsilah Sosial Budaya
Kembali ke pertanyaan tentang implikasi relativitas linguistik untuk kritik ketiga (yaitu, keberatan dari esensialisasi), pertimbangan lebih lanjut apa yang dapat digunakan dalam perdebatan ini? Topik ini sangat relevan karena, tidak hanya keberatan ‘esensialisasi’ terus muncul kembali dalam perdebatan kontemporer tentang nasionalisme liberal (misalnya, Moore 2020 ); hal itu juga telah memunculkan pandangan penggantian ‘garis keturunan sosial’ yang berpengaruh terhadap budaya, yang dirumuskan oleh Patten ( 2011 , 2014 ) sebagai tanggapan terhadap tuduhan esensialisasi. Daripada secara eksplisit mendasarkan budaya pada bahasa, kepercayaan, atau pendudukan teritorial yang berkelanjutan, Patten mengusulkan pandangan ‘non-esensialis’ yang menekankan garis keturunan sosial dan sosialisasi antargenerasi. Dalam pandangan ini, budaya dibentuk oleh ‘rantai transmisi antargenerasi yang tak terputus’ (Patten 2014 , 50) dalam arti bahwa ‘satu generasi dari suatu budaya mengendalikan sosialisasi generasi baru atau kelompok pendatang baru’, yang menempatkan pendatang baru tersebut pada konteks formatif yang sama (ibid.). Hal ini tidak memerlukan bahasa yang khas atau serangkaian kepercayaan atau praktik tertentu; sebaliknya, hal ini hanya memerlukan garis keturunan yang dapat dilacak dari kesinambungan budaya antargenerasi, yang dihasilkan melalui sosialisasi dalam kerangka kelembagaan formatif seperti struktur pendidikan, hukum atau keluarga.
Meskipun uraian ini secara menguntungkan mengakui berbagai proses yang berkontribusi pada kerangka formatif yang menopang umur panjang budaya sekaligus menghindari esensialisme, pertimbangan relativitas linguistik memang menimbulkan keraguan tentang seberapa relevan rasion d’etre- nya —yaitu, menghindari esensialisme namun tetap informatif — sebenarnya. Sebab, seperti yang disebutkan, implikasi relativitas linguistik mengungkapkan bahwa memprioritaskan bahasa di atas atribut budaya lain sebenarnya tidak mengakibatkan kesalahan ‘mengesensialisasikan’ sejak awal. Meskipun mungkin benar bahwa beberapa anggota budaya yang berbagi bahasa khas tidak melihat bahasa itu sebagai pusat identitas mereka, itu tidak berarti bahwa mereka benar tentang hal itu. Faktanya adalah bahwa relativitas linguistik menunjukkan bahwa bahasa (yang menanamkan budaya dan garis keturunan historis) memengaruhi proses berpikir orang sesuai dengan kekhususan budaya komunitas linguistik mereka; dan tidak dapat disangkal bahwa ini adalah pusat identitas mereka karena pikiran adalah fitur utama identitas pribadi.
Mungkin ada yang keberatan bahwa ada banyak budaya nasional di mana bahasa sebenarnya bukan pusat identitas mereka: misalnya, budaya yang bahasa utamanya adalah lingua franca . Ambil contoh Amerika atau Australia, yang bahasa resmi de facto utamanya adalah bahasa Inggris; namun, tidaklah akurat untuk menyatakan bahwa karena itu mereka memiliki identitas budaya yang sama hanya karena berbicara dalam bahasa Inggris. Memang, fakta bahwa bahasa Inggris adalah bahasa yang dominan di seluruh Anglosphere tampaknya menunjukkan bahwa bahasa Inggris sama sekali tidak relevan dengan identitas nasional yang dimaksud. Dari sini, dapat disimpulkan bahwa Patten benar untuk menganggap bahwa mendasarkan definisi budaya pada bahasa adalah tidak realistis dan merupakan contoh esensialisasi.
Ada dua jawaban yang dapat diajukan di sini. Yang pertama menyangkut individualisasi bahasa. Sering kali apa yang secara formal diakui sebagai satu bahasa sebenarnya merupakan kategori umum untuk konstelasi ragam tutur yang berbeda yang bervariasi dalam tingkat ketidak]mengertian timbal baliknya. Misalnya, bahasa Arab secara formal diakui sebagai satu bahasa; namun demikianlah tingkat variasi lintas daerah di antara dialek-dialek bahasa Arab sehingga mereka sering kali tidak dapat dipahami satu sama lain. Sebaliknya: bahasa Bosnia, Kroasia, Montenegro, dan Serbia dapat dipahami satu sama lain dan bahkan tidak dianggap sebagai bahasa yang terpisah sampai pecahnya Yugoslavia; sebaliknya, semuanya diklasifikasikan sebagai bahasa Serbia-Kroasia (Joseph 2020 ). Dengan demikian, kategorisasi ragam tutur yang berbeda menjadi dialek atau bahasa khas yang diakui secara formal sering kali bersifat sewenang-wenang dan didasarkan pada kriteria politik daripada kriteria linguistik. Oleh karena itu, agak menyesatkan untuk menganggap bahwa di seluruh wilayah Anglo-Sphere terdapat homogenitas linguistik: hal ini mengabaikan fakta bahwa bahasa Inggris telah berulang kali dibentuk ulang dan dijinakkan di berbagai konteks budaya ke dalam beberapa ragam bahasa spesifik budaya.
Balasan kedua menyangkut definisi kemiripan keluarga Wittgenstein ( 1953 ) ( alias konsep klaster) yang melibatkan karakterisasi sebuah konsep dalam bentuk seperangkat kriteria disjungtif, yang hanya sejumlah tertimbang yang perlu dipenuhi untuk mengidentifikasi fenomena target. Hal ini memungkinkan kita untuk mengakui bahwa konsep budaya nasional tidak memiliki batasan yang tajam sejak awal. Jadi meskipun bahasa adalah bagian dari setiap budaya nasional, relevansinya akan tertimbang secara berbeda di berbagai negara, menurut apakah bahasa tersebut asli, khusus budaya atau lingua franca . Lebih jauh, meskipun lingua francae relevan sejauh mereka telah dijinakkan sehingga sebagian mewujudkan budaya negara tuan rumah, relevansinya tetap dapat agak terbatas karena berbagai tingkat kekhususan budaya dan akar sejarah. Bahasa Islandia dan Welsh, misalnya, jelas lebih relevan dengan budaya nasional Islandia dan Wales ketimbang Bahasa Inggris Australia dengan identitas Australia, semata-mata karena bahasa-bahasa tersebut spesifik budaya, asli, dan telah digunakan sebagai bahasa ibu dalam jangka waktu yang lebih lama, sehingga mengandung warisan budaya yang lebih besar.
Apakah ini masih meninggalkan kita dengan masalah yang diidentifikasi oleh Patten ( 2014 ); yaitu bahwa kita tidak memiliki dasar untuk membedakan budaya yang berbeda? Dan, a fortiori , apakah pendekatan kemiripan keluarga — yang menghindari tuduhan esensialisasi — memungkinkan begitu banyak fleksibilitas dan pemahaman yang berbeda tentang fitur apa yang paling relevan dengan budaya nasional sehingga kita hanya dibawa kembali ke titik awal, seolah-olah, karena tidak dapat menjelaskan persistensi budaya dari waktu ke waktu, mengingat bahwa fitur yang relevan dapat berubah, seperti yang baru-baru ini ditekankan oleh Moore ( 2020 )?
Tidak demikian. Bagian dari signifikansi definisi kemiripan keluarga Wittgenstein adalah bahwa tidak perlu mendefinisikan hal-hal dalam istilah yang homogen dan umum dalam kebanyakan kasus sejak awal. Faktanya adalah bahwa kita semua dapat menunjukkan contoh-contoh dari kebanyakan konsep tanpa dapat memberikan definisi; dan konsep budaya nasional tidak berbeda dalam hal ini (bagaimana lagi Patten dapat mengklaim bahwa ‘kontur budaya bersama tidak akan terlihat seperti kontur kelompok yang biasanya dianggap sebagai budaya’ (2011, 737) sebelum mengusulkan definisinya sendiri, jika dia tidak memahami konsep tersebut?). Memang, dengan latar belakang ‘keinginan untuk hal umum’ inilah Wittgenstein mengajukan model kemiripan keluarga (1953: §66).
Sebagai klarifikasi, maka: apa yang sejauh ini dikemukakan dalam makalah ini adalah bahwa bahasa perlu ditanggapi dengan lebih serius dan diberi bobot lebih besar dalam pembahasan identitas budaya/budaya nasional; meskipun ini bukan untuk memberikan definisi yang kaku, paling tidak karena hal itu biasanya berlebihan. Melainkan, ini untuk menyoroti pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah yang diperlukan — seperti yang diilustrasikan oleh relativitas linguistik — guna (1) mengonsolidasikan dimensi objektif identitas nasional; dan (2) membenarkan dan mengklarifikasi sifat dan relevansi fungsi konstitutif budaya.
Dengan mengakui fakta relativitas linguistik, bersama dengan fakta bahwa definisi biasanya tidak eksklusif atau menyeluruh sejak awal, menghilangkan masalah ‘mengesensialkan’ yang secara sadar dihindari oleh penjelasan garis keturunan sosial Patten. Tidak ada kesalahan seperti ‘mengesensialkan’ yang dilakukan dengan menekankan bahasa sebagai unsur utama budaya nasional, seperti yang dilakukan Kymlicka dan nasionalis liberal lainnya. Seperti yang diilustrasikan oleh relativitas linguistik, bahasa biasanya menjadi pusat identitas budaya dan pribadi; dan jika suatu budaya tertentu tidak memiliki bahasa yang secara ketat khas yang terkait dengannya, hal ini dapat dijelaskan dalam hal definisi kemiripan keluarga, yang memungkinkan adanya perbedaan dalam bobot relatif dan pengecualian terhadap aturan tersebut.
6 Dua Keberatan Lebih Lanjut terhadap Penggunaan Relativitas Linguistik sebagai Tautan Penjelasan
Karena makalah ini telah mengajukan apa yang dapat dilihat sebagai klaim yang sangat kuat tentang sejauh mana bahasa membawa warisan budaya penuturnya, ada baiknya mempertimbangkan beberapa keberatan lebih lanjut yang dapat menjadi hambatan utama untuk menerima pandangan ini. Yang pertama menyangkut negara-negara multibahasa: jika bahasa seharusnya diberi bobot yang signifikan dalam penjelasan nasionalis liberal tentang budaya nasional, bagaimana ini akan bekerja di negara-negara yang identitas budaya/politiknya tidak dibangun di sekitar satu bahasa, seperti Swiss, Belgia atau India, untuk menyebutkan beberapa? Ambil identitas budaya Belgia, misalnya: lebih dari separuh orang Belgia adalah penutur asli bahasa Belanda sementara lebih dari sepertiga adalah penutur asli bahasa Prancis. Namun jika bahasa adalah pusat identitas budaya Belgia, bahasa mana yang harus diutamakan? Karena bahasa Prancis dan Belanda mencerminkan budaya yang berbeda pada pandangan relativitas linguistik, setidaknya akan tampak sewenang-wenang untuk mengaitkan satu tetapi tidak yang lain dengan budaya nasional Belgia.
Jawaban paling lugas untuk keberatan ini adalah, karena Belgia adalah negara multinasional yang secara teritorial dan etnolinguistik terbagi menjadi Flanders dan Wallonia (dan Brussels), budaya nasional Belgia adalah kategori umum yang mencakup identitas Belanda/Flemish dan Prancis/Walloon. Ini tidak berarti bahwa identitas Belgia yang menyeluruh murni ‘sipil’, mengingat bahwa orang Belgia berbagi sejarah dan warisan tradisi Katolik selama hampir dua abad, misalnya. Namun, ada kesan kuat bahwa Flanders dan Wallonia tetap menjadi dua negara berbeda yang ditandai oleh kesenjangan budaya-linguistik yang mengakar dan dukungan yang semakin besar untuk separatisme Flemish, sebagaimana dibuktikan oleh lonjakan dukungan yang berkelanjutan untuk Vlaams Belang dan N-VA , yang saat ini masing-masing memperoleh 25,7% dan 25,5%, setelah menduduki puncak jajak pendapat pada pemilihan federal 2024. 6 Ada pula kesenjangan budaya yang perlu diperhatikan yang semakin meningkat antara kedua wilayah tersebut dalam hal ideologi politik, dengan semakin banyaknya pemilih Wallonia yang condong ke sayap kiri politik sementara pemilih Flemish semakin condong ke sayap kanan (Dodeigne dan Renard 2018 ; Niessen et al. 2022 ).
Relativitas linguistik mengonsolidasikan kasus untuk mengklasifikasikan Flanders dan Wallonia sebagai dua negara yang berbeda dengan budaya nasional yang berbeda; namun, hal itu tidak menyangkal bahwa identitas Belgia merupakan budaya negara-bangsa yang menyeluruh dan tumpang tindih. Meskipun budaya negara-bangsa Belgia mungkin kurang ‘tebal’ daripada identitas Flemish dan Walloon yang dicakupnya, ini sepenuhnya sesuai dengan fakta bahwa hal itu dapat dilihat oleh banyak orang sebagai kategori identitas superordinat yang menyeluruh dalam sistem ‘identitas bersarang’. Dalam kasus Flanders: meskipun survei menunjukkan bahwa ~30% orang Flemish memandang diri mereka sendiri sebagai orang Flemish terutama atau eksklusif, hanya ~27% yang memandang diri mereka sendiri sebagai orang Belgia terutama atau eksklusif (Brigevich 2016 ). Hanya ~6% dan ~12% yang memandang diri mereka sendiri sebagai orang Flemish atau Belgia secara eksklusif, masing-masing (ibid.).
Ini menunjukkan bahwa sebagian besar orang Flemish memandang diri mereka sebagai orang Flemish dan Belgia dalam struktur identitas bersarang, di mana kategori menyeluruh identitas Belgia dimediasi melalui identitas Flemish yang mendasarinya. Hal yang sama berlaku mutatis mutandis untuk negara multinasional lainnya di mana budaya negara-bangsa yang menyeluruh sering berinteraksi dengan, atau dimediasi oleh, identitas sub-negara atau minoritas budaya yang mendasarinya. Meskipun pertanyaan tentang identitas mana yang diutamakan bervariasi berdasarkan kasus per kasus (tergantung pada jaringan sosial dan linguistik seseorang, interaksi atau isolasi lintas budaya, partisipasi sipil dan politik, kesadaran sejarah dan budaya, dll.), intinya tetap berlaku terlepas dari seberapa multibahasa suatu negara tertentu. Ambil contoh India: meskipun memiliki lebih dari 400 bahasa, budaya publik negara tersebut tentang sekularisme, kesetaraan politik, demokrasi, dan (tidak sepenuhnya tanpa pertentangan) identifikasi Hindu yang tersebar luas tetap berfungsi sebagai sumber persatuan nasional yang menyeluruh di antara Gujarati, Punjabi, Tamil, Malayalam, dan penutur lainnya. Relativitas linguistik tidak menyangkal kemungkinan atau keberadaan identitas bersarang; sebaliknya, ia hanya menekankan pentingnya dan signifikansi bahasa dalam struktur identitas ganda tersebut.
Keberatan kedua terhadap penggunaan relativitas linguistik sebagai tautan penjelasan adalah masalah penjelasan yang melampaui batas atau penentuan yang berlebihan. Yaitu: jika relativitas linguistik berlaku untuk ragam ujaran yang hanya diklasifikasikan sebagai dialek (misalnya, Bahasa Inggris Australia atau Bahasa Prancis Quebec), bukankah ini membuka pintu gerbang ke sejumlah contoh yang lebih rinci, seperti bahasa gaul atau jargon dalam kelompok yang digunakan dalam basis pendukung sepak bola atau industri? Dengan kata lain: jika relativitas linguistik dapat diterapkan di sejumlah kelompok budaya yang tidak memiliki hubungan dengan kebangsaan, lalu bagaimana ia dapat secara khusus mengkonsolidasikan gagasan nasionalis liberal tentang budaya nasional, dan argumen mereka bahwa promosi negara harus diprioritaskan daripada contoh budaya non-nasional lainnya?
Di sini, harus ditekankan bahwa tingkat bahasa yang membawa budaya penuturnya mengerdilkan tingkat yang sama yang mungkin berlaku untuk bahasa gaul atau jargon dalam kelompok penggemar atau industri sepak bola. Karena bahasa telah ada selama berabad-abad atau ribuan tahun, tingkat di mana mereka menanamkan budaya penuturnya jauh lebih besar daripada tingkat di mana hal ini mungkin terjadi dalam basis penggemar sepak bola. Lebih jauh lagi, rentang warisan budaya yang ditanamkan oleh bahasa jauh lebih komprehensif daripada subkultur atau kelompok kepentingan yang hubungannya dengan identitas nasional paling banter sepele. Seperti yang dikatakan Kymlicka: budaya [‘masyarakat’] nasional ‘memberikan anggotanya cara hidup yang bermakna di seluruh rentang aktivitas manusia, termasuk kehidupan sosial, pendidikan, agama, rekreasi, dan ekonomi, yang mencakup ranah publik dan privat’ (1995, 76).
Hal yang sama tidak dapat digeneralisasikan ke bentuk-bentuk budaya lain, yang menurut definisinya secara signifikan kurang komprehensif. Meskipun jelas ada beberapa pengecualian sebagian terhadap aturan di sini, seperti praktik keagamaan yang taat, ini selalu terjadi dalam konteks bahasa yang lebih luas, yang dengan sendirinya menyediakan kerangka konseptual sebelumnya yang melaluinya peribadatan agama, dll. berlangsung. Dengan demikian, penggunaan relativitas linguistik untuk (1) mengonsolidasikan dimensi objektif budaya nasional tentang bahasa dan sejarah, dan (2) menjelaskan fungsi konstitutif budaya tidak dirusak oleh tuduhan melampaui batas. Karena, seperti yang disebutkan, sejauh mana bahasa menanamkan budaya nasional secara signifikan lebih besar daripada sejauh mana ia menanamkan bentuk-bentuk budaya lain yang sedikit atau tidak ada hubungannya dengan kebangsaan atau etnisitas.
7 Kesimpulan
Kelayakan penjelasan kaum nasionalis liberal tentang budaya nasional, yang terus menginformasikan berbagai perdebatan tentang tempat identitas nasional dalam demokrasi liberal, sebagian besar bergantung pada kebenaran relativitas linguistik. Karena jika tidak benar bahwa bahasa menanamkan budaya penuturnya dan memengaruhi kognisi mereka karenanya, akan sulit untuk melihat mengapa ciri-ciri objektif bahasa dan sejarah harus diberi penekanan seperti itu di antara kemungkinan pemisahan yang tidak terbatas dari kriteria budaya lainnya. Dalam kasus seperti itu, argumen kaum nasionalis liberal untuk pengakuan politik dan promosi negara terhadap budaya minoritas/mayoritas nasional, yang dibuat atas dasar bahwa budaya nasional merupakan prasyarat yang diperlukan untuk otonomi atau keadilan, akan tetap berada di atas dasar yang goyah dan rentan terhadap berbagai keberatan yang diperiksa dalam makalah ini.
Akan tetapi, mengakui relevansi relativitas linguistik menghasilkan keuntungan-keuntungan berikut. Pertama, fakta bahwa relativitas linguistik mendukung pengelompokan bahasa, budaya, dan sejarah yang diperlukan menjadi cara yang signifikan untuk menjelaskan objektivitas dan fungsi konstitutif budaya nasional. Hal ini, pada gilirannya, dapat digunakan untuk menyingkirkan argumen-argumen yang keberatannya terhadap defisit demokrasi yang deliberatif dan prioritas budaya nasional yang tidak beralasan bergantung pada penjelasan konstruktivis dan modernis yang belum direformasi tentang pembentukan identitas nasional. Kedua, hal ini menjelaskan mengapa bahasa harus diberi bobot yang lebih besar daripada barang-barang identitas lainnya dalam literatur normatif tentang pelembagaan identitas budaya dan nasional, karena hal ini menentukan mekanisme di mana bahasa, budaya, dan sejarah saling berhubungan, dengan demikian menyediakan konteks sebelumnya di mana subkultur dan bentuk-bentuk identifikasi lainnya yang melampaui batas-batas nasional muncul.
Akhirnya, ada pula pertanyaan tentang relevansi historis dan empiris. Dapat dikatakan bahwa bukan suatu kebetulan bahwa relativitas linguistik sebagai tesis yang koheren pertama kali dirumuskan oleh JG Herder, yang secara masuk akal dapat dianggap sebagai pendiri utama pemikiran politik nasionalis. Relativitas linguistik juga membentuk dasar program nasionalisme kultural JG Fichte ( 1808 ) yang, dalam nada yang hampir identik dengan Miller ( 1995 , 90–99), mengklaim bahwa keterikatan nasional merupakan prasyarat yang diperlukan untuk kepercayaan sosial dan solidaritas yang dibutuhkan untuk berfungsinya negara-bangsa dengan baik (Fichte 1808 ). Lebih jauh, sebagian besar gerakan nasionalis dan antikolonial pada abad ke-19 dan ke-20 sangat terkait dengan bahasa sebagai wahana budaya, 7 dan dimensi ‘standardisasi bahasa’ yang utama bagi humanisme Renaisans dan Modernitas sama-sama diinformasikan oleh prinsip ini (Nauta 2006 ; Patten 2006 ; Jaspers dan Absillis 2016 ). Oleh karena itu, agak disesalkan bahwa relevansinya dalam perdebatan kontemporer terus kurang diakui. Meskipun tidak beralasan untuk menuduh kaum nasionalis liberal menciptakan kembali roda sejarah, fokus baru pada hubungan budaya-linguistik tidak akan salah.