ABSTRAK
Betty Eisner merupakan tokoh terkemuka dalam “zaman keemasan” penelitian psikedelik, sekaligus kisah peringatan tentang praktik terapi yang dipertanyakan, penerapan otoritas dan kontrol, serta penyalahgunaan psikedelik selama budaya tandingan tahun 1960-an dan 70-an. Menempatkan karyanya dan konsekuensi dari praktiknya yang bermasalah dalam budaya tandingan, Gerakan Potensi Manusia, dan pengalaman integratif membantu memberikan beberapa konteks untuk kemunduran gelombang pertama penelitian psikedelik dan pendekatan yang lebih hati-hati dan konservatif terhadap gelombang kedua penelitian psikedelik. Beberapa bahaya yang terkait dengan tokoh-tokoh seperti Eisner, dan akibatnya gelombang pertama psikedelik, dapat membantu menjelaskan perkembangan pendekatan terapi kelompok yang lebih lambat dan penyertaan konteks sosial dalam fokus gelombang kedua pada psikoterapi berbantuan psikedelik.
1 Pendahuluan
Penelitian psikedelik telah bangkit kembali sejak awal tahun 2000-an yang merupakan gelombang kedua, atau yang disebut sebagai “kebangkitan psikedelik” (Sessa 2012 ), menyusul gelombang pertama atau “zaman keemasan” penelitian psikedelik pada tahun 1950-an dan 60-an (Pollan 2019 ). Gelombang pertama penelitian psikedelik berakhir dengan kriminalisasi dan pelarangan zat-zat ini karena kekhawatiran atas maraknya penggunaan zat-zat tersebut untuk rekreasi dalam gerakan psikedelik dan Perang Melawan Narkoba di Amerika (Falcon 2021 ; Hall 2022 ; Plesa dan Petranker 2022 ). Meskipun demikian, penelitian gelombang pertama menunjukkan kemanjuran yang menjanjikan untuk psikoterapi psikedelik, mengurangi kecemasan akhir hayat, gangguan suasana hati, dan ketergantungan alkohol, di antara penggunaan terapeutik lainnya (Carhart-Harris dan Goodwin 2017 ; Lowe et al. 2021 ; van Amsterdam dan van den Brink 2022 ). Penelitian gelombang kedua saat ini sebagian besar difokuskan pada penggunaan terapeutik psikedelik, dengan FDA menyebut MDMA dan psilocybin sebagai “terapi terobosan” (Aday et al. 2020 ) untuk sejumlah gangguan dalam memerangi apa yang telah digambarkan sebagai krisis kesehatan mental yang sedang berlangsung oleh Organisasi Kesehatan Dunia ( 2017 ).
Retorika pembebasan industri psikedelik gelombang kedua dipandu oleh paradigma neoliberal yang berfokus pada medikalisasi dan terapi individual yang sering mengabaikan ketidakadilan sistemik yang menjadi akar krisis kesehatan mental (Plesa dan Petranker 2022 ). Fokus empiris yang tampaknya kukuh pada medikalisasi dan psikoterapi berbantuan psikedelik individual ini mungkin merupakan kompensasi atas berbagai masalah yang didokumentasikan selama, dan setelah, gelombang pertama penelitian psikedelik, beberapa di antaranya kami bahas dalam artikel ini. Dengan demikian, ada kemungkinan bahwa terapi kelompok dan pendekatan kontekstual sosial terhadap psikedelik lambat muncul dalam penelitian gelombang kedua karena kisah peringatan yang dicontohkan dalam penelitian gelombang pertama dan gerakan kontra-budaya bersamaan pada tahun 1960-an.
Kami mencermati karya psikoterapi Betty Eisner (1915–2004) dengan psikedelik, pengalaman integratif, dan hubungannya dengan Gerakan Potensi Manusia sebagai contoh upaya bermasalah untuk menciptakan kelompok terapi yang bermakna, mengintegrasikan psikedelik, metode yang tidak lazim dan berbahaya, dan zat-zat lain ke dalam praktiknya, dan untuk memperhitungkan matriks sosial kliennya dalam proses terapi. Hal ini tidak hanya berfungsi sebagai catatan praktik bermasalah yang berpuncak pada kematian salah satu klien Eisner dan pencabutan lisensinya, tetapi juga sebagai contoh ekstrem praktik berbahaya selama penelitian psikedelik gelombang pertama yang berpotensi menimbulkan efek residual dalam penelitian gelombang kedua, yang membatasi kemungkinan untuk mengeksplorasi psikoterapi berbantuan psikedelik kelompok dan memasukkan konteks sosial sebagai faktor relevan terhadap kesehatan mental dan hasil terapi klien.
2 Eisner dan Kemunduran Zaman Keemasan Psikedelik
Pada tahun 1950-an, LSD mudah tersedia bagi para peneliti yang ingin bereksperimen dengannya dan menerbitkan hasil mereka. Faktanya, LSD tersedia secara luas sehingga pada tahun 1959, LSD menjadi topik dari hampir 1000 publikasi ilmiah dari seluruh dunia (Hofmann Library Collection nd ). Sebagian besar publikasi ini membahas farmakologi LSD, tetapi akhir tahun 1950-an juga merupakan era puncak produktivitas bagi para terapis yang bekerja dengan psikedelik. Pekerjaan mereka berevolusi menjadi fase sosial baru saat mereka mulai melihat melampaui klinik independen mereka dan mengkonsolidasikan teori dan metode lintas batas internasional. Namun, saat tahun 1950-an beralih ke tahun 60-an, zat-zat psikedelik menjadi semakin sulit diperoleh para peneliti dan terapis. Berkat para psikolog yang terlalu bersemangat dan ahli kimia rumahan yang inventif, pengalaman yang pertama kali disimpan di klinik psikiatri yang tenang dan ruang tamu literati menjadi tersedia dengan murah di gedung dansa di seluruh negeri (Dyck 2012 ). Pada tahun 1966, Sandoz mengeluarkan penarikan LSD internasional untuk melindungi diri mereka dari tanggung jawab (Sessa 2012 ; Snelders dan Kaplan 2002 ). Penarikan itu melumpuhkan para peneliti, tetapi tidak melakukan apa pun untuk mengekang aliran LSD buatan rumah (Dyck 2012 ; Eisner 2002 ). Pada tahun 1966, Negara Bagian California secara langsung melarang LSD untuk penggunaan rekreasi maupun penelitian (Tendler dan May 1984 ). Pemerintah federal Amerika Serikat mengikutinya pada tahun 1968 (Tendler dan May 1984 ). Pada tahun 1971, Perserikatan Bangsa-Bangsa mengadakan Konvensi tentang Zat Psikotropika yang dipimpin AS, yang berpuncak pada pembatasan internasional pada distribusi berbagai obat termasuk LSD (Bewley-Taylor 2003 ; Langlitz 2013 ). Perintah ini menghentikan semua psikoterapi LSD yang legal di AS, dan mengurangi ketersediaan LSD di Eropa menjadi hanya beberapa klinik (Langlitz 2013 ).
Beberapa penulis telah meneliti ketegangan antara peneliti psikedelik dan badan-badan sosial yang memiliki konstruksi LSD yang bersaing. Acid Dreams: The Complete Social History of LSD (Lee dan Shlain 1985 ), salah satu investigasi jurnalistik komprehensif pertama ke dalam sejarah LSD, membahas dua bentuk tanggapan publik terhadap gerakan kontra-budaya tahun 1960-an yang muncul dalam beasiswa psikedelik: Beberapa psikolog–yang paling terkenal adalah Timothy Leary dan Ram Dass (atau Richard Alpert, seperti yang dikenal sebelum 1967)–mengambil tempat duduk baris depan dalam revolusi, menawarkan keahlian mereka yang konon dalam pikiran manusia untuk membantu orang menyalurkan wawasan psikedelik mereka ke dalam materi sumber untuk pertumbuhan pribadi; Yang lain, seperti Sidney Cohen, menghentikan penggunaan psikedelik terapeutik mereka. Untuk meredam retorika yang memanas, mereka malah menekankan potensi bahaya penggunaan LSD yang tidak terkendali di kalangan anak muda, dan mengajukan LSD sebagai alat sains dan kedokteran yang ketat. Sessa ( 2015 ) menjelaskan bagaimana bias sosial politik terhadap psikedelik tidak serta merta mengakhiri penelitian tentang psikedelik, tetapi justru menciptakan ceruk untuk penelitian yang memverifikasi bahayanya. Dengan melebur ke dalam korpus publik jurnalisme sensasional dan legenda urban tentang psikosis, kekerasan, dan tindakan menyakiti diri sendiri yang terkait dengan halusinogen, penelitian baru ini berkontribusi pada rekonstruksi psikedelik sebagai bahaya publik satu dimensi.
Dyck ( 2012 ) mencatat bahwa kelompok ideologis peneliti psikedelik lain muncul untuk menentang ilmuwan yang mendiskreditkan LSD atas dasar bahaya sosial yang dirasakannya. Pada tahun 1967, sekelompok peneliti Kanada dan Amerika mendirikan International Association of Psychodelytic Therapy, sebuah organisasi yang dirancang untuk memerangi misinformasi secara publik dengan ilmu kedokteran. Pada akhirnya, organisasi tersebut tidak dapat secara efektif mengimbangi publisitas LSD yang semakin negatif. Dalam Neuropsychedelia , Langlitz (2003) menggambarkan sejarah politik isolasionis yang membuat peneliti psikedelik Swiss sedikit lebih terisolasi dari campur tangan sosial politik daripada rekan-rekan internasional mereka. Meskipun Swiss menandatangani resolusi Perserikatan Bangsa-Bangsa yang dipimpin AS untuk melarang semua penggunaan halusinogen pada tahun 1971, pemerintah Swiss memutuskan hubungan dengan PBB dan memberikan lisensi kepada Asosiasi Terapi Psikolitik Swiss untuk melakukan penelitian dan praktik untuk waktu yang singkat pada tahun 1980-an.
Secara umum, teks-teks ini menyajikan respons ilmiah terhadap sains psikedelik yang beragam, tetapi cenderung menegaskan status quo. Alih-alih memeriksa ulang hubungan antara sains psikedelik dan politik, hukum, dan masyarakat yang lebih luas seperti yang telah dilakukan para penulis ini, artikel ini akan menunjukkan di mana penelitian psikedelik berdiri dalam kaitannya dengan bidang psikoterapi yang lebih luas. Lebih khusus lagi, kami memposisikan praktik terapi Eisner dalam kaitannya dengan praktik terapi kontra-budaya yang berkembang biak pada tahun 1960-an. Dengan perubahan hukum, Eisner mengganti pekerjaan psikedeliknya dengan terapi kelompok, terapi tubuh, dan teknik tidak konvensional lainnya yang dikembangkan oleh para terapis untuk tujuan menghubungkan orang-orang dengan diri batin mereka yang lebih jujur dan kreatif. Konteks sosial di mana Eisner menerapkan teknik-teknik ini juga menjadi semakin penting baginya, dan dia mengembangkannya dengan sengaja di bawah tajuk “Matrix.”
Meskipun pendekatannya diprakarsai atau sangat dipengaruhi oleh psikolog humanistik terkemuka saat itu, profesi psikologi menjadi kritis terhadap mereka pada tahun 1970-an (Grogan 2013 ). Menyusul kematian seorang pasien pada tahun 1976 dan pencabutan lisensi klinisnya, sejarah Eisner menggambarkan perkembangan dan kejatuhan praktik kontroversial yang menjadi ciri khas psikoterapi terdepan di era kontra-budaya. Bereksperimen dengan ramuan obat-obatan yang meragukan legal, menempatkan tubuh dalam kondisi fisik yang sangat berat, dan kerangka kerja penjelasan yang mengambil stok dalam ingatan kehidupan lampau dan persepsi ekstrasensori, Eisner, dapat dikatakan, adalah contoh ekstrem dari psikoterapi kontra-budaya tahun 1960-an.
3 Keyakinan, Nilai, dan Karya Eisner
Psikologi berarti hal baru di Amerika tahun 1960-an. Menurut Grogan ( 2013 ), pada tahun 1950-an, psikolog membangun otoritas dalam berbagai bidang masyarakat Amerika, dari media dan politik hingga pendidikan dan industri. Namun, sebagian besar, layanan mereka digunakan untuk memberi cap status quo sosial dengan persetujuan lembaga ilmiah. Dalam periode ini, peran psikolog klinis adalah membantu klien memperbaiki masalah pribadi yang menyebabkannya bertentangan dengan norma sosial (lihat juga Napoli 1981 ; Lunbeck 1995 ). Mayoritas psikolog klinis menganut gagasan penyimpangan berdasarkan interpretasi Amerika tentang psikoanalisis, di mana konflik yang belum terselesaikan terwujud sebagai beberapa bentuk ketidakmampuan untuk memenuhi standar sosial perilaku normal. Grogan mengacu pada penggambaran psikoanalisis dalam majalah populer tahun 1950-an seperti Life dan Scientific American untuk menunjukkan bahwa proses psikoanalisis dikomunikasikan sebagai metode introspeksi yang keras yang harus dilalui seseorang untuk mencapai keberhasilan perkawinan dan karier (Lihat juga Hale 1995 ). Di era behaviorisme dan adopsi hewan sebagai model determinisme manusia, sekelompok psikolog bereksperimen dengan bagaimana lingkungan dapat direstrukturisasi untuk mengendalikan perilaku individu dan komunitas untuk tujuan tertentu (Rutherford 2009 ).
Psikologi Amerika pada tahun 1950-an mendaftarkan manusia yang sehat dan bahagia untuk menjadi pengurus tatanan sosial yang dominan. Buku Grogan, Encountering America (2013), menggambarkan kemunculan dan daya tarik psikologi humanistik sebagai penolakan terhadap teori psikologi yang menghargai konformitas. Abraham Maslow (1908–1970), seorang tokoh pendiri dalam psikologi humanistik, memiliki gagasan yang lebih besar tentang apa artinya sehat secara psikologis (Herman 1995 ). Dia mengungkapkan visinya tentang kesehatan psikologis yang bertentangan dengan rekan-rekannya: Alih-alih konformitas, individu yang sehat memupuk kemandirian dan kreativitas; alih-alih bercita-cita untuk keadaan normal, mereka berusaha untuk mencapai lebih dari apa yang telah dijanjikan masyarakat kepada mereka. Bersama dengan para psikolog humanistik pionir Rollo May (1909–1994), Gordon Allport (1897–1967), Carl Rogers (1902–1987), dan masih banyak lagi, Maslow memelopori bentuk psikologi baru yang memperlakukan masyarakat sebagai elemen yang sakit, dan yang tujuan utopisnya adalah untuk menyembuhkan masyarakat dengan menghasilkan individu-individu yang menjadi contoh kemandirian, kreativitas, dan fleksibilitas kognitif (Grogan 2013 ; Herman 1995 ).
Kami berpendapat bahwa gagasan humanistik tentang “pengalaman integratif” adalah titik poros di mana Eisner mengatur metode terapinya. Membangun dari gagasan Carl Jung (1875–1961) tentang integrasi psikis, pengalaman integratif menggambarkan proses di mana seseorang menghadapi kedalaman mereka yang lebih gelap, memahami bahwa mereka merupakan bagian dari keutuhan orang tersebut, dan melepaskan energi psikis yang sebaliknya digunakan untuk penindasan mereka (Jung 2014 ; Gelber dan Cook 1990 ). Konsep tersebut sulit diartikulasikan dalam mode penalaran ilmiah yang diharapkan oleh rekan-rekan Eisner dalam psikiatri, tetapi terbukti dengan sendirinya bagi komunitas psikospiritual California yang kompas kebenarannya lebih berorientasi pada data fenomenologis daripada data positivistik. Apakah itu dicapai melalui LSD, praktik keagamaan, atau episode mistik spontan, pengalaman integratif ditafsirkan untuk mengungkapkan kemungkinan penerimaan diri yang lengkap, memberdayakan klien untuk melampaui trauma yang menghambat pertumbuhan pribadi mereka. Eisner menemukan cara baru untuk membantu kliennya mengenali dan mengatasi trauma mereka sebagai praktisi swasta pada tahun 1960-an dan 70-an, saat obat-obatan psikedelik dikepung oleh berbagai keterbatasan hukum dan profesional yang semakin meningkat (Davidson 2017 ).
Dalam pemeriksaan hukum mengenai kematian salah satu pasiennya pada tahun 1976, Eisner menggambarkan pekerjaannya sebagai berikut: “Saya sekarang memiliki praktik khusus, praktik yang benar-benar saya pedulikan, sekelompok orang yang benar-benar ingin berubah sepenuhnya, dengan kata lain, untuk menghapus semua hambatan terhadap pemenuhan kreativitas mereka” ( 1978 , hlm. 13) Dasar praktik ini berakar pada akhir tahun 1950-an. Di rumah sakit VA, psikiater dan supervisor Eisner Sidney Cohen memilih jenis pasien yang akan ia dan Eisner lihat, banyak di antaranya mewakili populasi psikiatris dan menunjukkan gangguan suasana hati yang parah, ketergantungan alkohol, dan episode psikosis (Eisner 1978 ). Tujuan Cohen adalah untuk membantu pasiennya memulihkan tingkat otonomi yang akan memungkinkan mereka untuk berintegrasi kembali dengan komunitas mereka. Tujuan ini tercermin dalam ukuran hasil miliknya dan Eisner, yang memerlukan penguatan kemajuan pasien dari anggota keluarga dan masyarakat (Eisner dan Cohen 1958 ; Cohen et al. 1958 ; Cohen dan Eisner 1959 ). Ketika Eisner memulai praktik pribadinya, ia mendapatkan klien yang agak berbeda. Dari tahun 1957 hingga awal 1960-an, kantornya terletak beberapa jalan dari Beverly Hills (Eisner 1978 ), dekat klinik populer yang melayani komunitas seniman, aktor, dan penulis yang terhubung yang alasan mencari terapi LSD adalah terapi, inspirasi kreatif, dan tendangan sosial yang sama (Dobkin de Rios dan Janiger 2003 ; Siff 2015 ; Novak 1997 ). Eisner juga menarik pasien kaya yang bekerja di industri kreatif dan intelektual (Eisner 1978 ). Menurut Eisner, sebagian besar pasiennya “normal secara klinis”, tidak pernah dirawat di rumah sakit karena penyakit mental, dan memiliki kecerdasan di atas rata-rata. Mereka adalah orang-orang yang sudah dapat digambarkan sebagai orang yang cukup fungsional menurut standar masyarakat, tetapi memiliki “gangguan karakter” tertentu yang mencegah mereka mewujudkan impian terdalam mereka (Eisner 1978 ).
Orang-orang datang ke Eisner, terkadang bepergian jauh, khususnya untuk terapi obat (Eisner 2005 ; Eisner 2002 ; Eisner 1978 ). Dia mengenakan biaya $100–$125 untuk sesi pribadi yang menggunakan LSD, Ritalin, dan campuran pemicu hiperventilasi dari 30% oksigen dan 70% karbon dioksida yang disebut “carbogen” (DS 1977 ). Eisner dan farmakope-nya bekerja untuk meruntuhkan hambatan psikologis yang dibangun pasien antara persepsi diri dan potensi mereka. Gagasannya tentang “integrasi” secara jelas menyerupai keadaan yang disebut Maslow sebagai “pengalaman puncak,” di mana orang menyadari sejauh mana kemampuan mereka yang sebenarnya, merasakan hubungan yang tak terpisahkan dengan dunia, dan menjadi termotivasi untuk menerapkan diri mereka dengan cara yang akan memperpanjang fungsi puncak mereka (Nicholson 2007 ; Grogan 2013 ; Maslow 1968 ). Maslow bahkan menggambarkan sensasi pengalaman puncak sebagai perasaan menjadi “lebih terintegrasi” (Maslow 1968 , hlm. 104). Mengungkapkan titik temu lain dengan bidang praktik Eisner, Maslow percaya bahwa sebagian besar pengalaman puncak spontan terjadi karena keberuntungan, tetapi berharap bahwa penerapan psikedelik yang bertanggung jawab dapat membuat pengalaman puncak dapat diakses secara luas (Nicholson 2007 ; Grogan 2013 ).
Harapan Maslow adalah pernyataan misi Eisner. Selama pengalaman integratif yang diinduksi obat, klien biasa akan menyadari bahwa setiap momen adalah pesta sensorik yang luar biasa, dan bahwa mereka bebas untuk menikmati setiap momen yang berlalu ketika mereka terbebas dari drama intrapsikis. Sesi dihabiskan untuk mengeksplorasi drama ini sehingga pasien dapat menjalaninya, sepenuhnya mengalami nilai emosionalnya, dan melepaskan energi yang harus digunakan pikiran untuk menahan drama tersebut. Namun, penyelesaian konflik psikis yang sesungguhnya memerlukan komitmen berkelanjutan untuk perubahan perilaku, dan obat serta sesi itu sendiri tidak cukup memotivasi pasien untuk menyelaraskan tindakan mereka dengan wawasan mereka. Wawasan tersebut sangat banyak, dan masing-masing tampak begitu penting, sehingga pasien mengalami kesulitan untuk mewujudkannya dalam konteks rutinitas harian mereka. Dalam kata-kata Eisner, “jika Anda mengubah seseorang dengan sangat cepat dan mengembalikannya ke lingkungan aslinya, perubahan itu akan hilang atau mereka akan berada di bawah tekanan yang sangat besar dari lingkungan yang menciptakan masalah tersebut sejak awal” ( 1978 , hlm. 14). Pengalaman integratif itu sendiri tidak cukup untuk mempertahankan perubahan. Solusi Eisner ( 1978 ) adalah menyediakan klien dengan lingkungan sosial baru yang mendukung inisiatif mereka untuk berubah– apa yang kemudian disebutnya sebagai matriks sosial.
Dia membangun lingkungan yang mendukung menggunakan terapi kelompok. Pada tahun 1964; Eisner ( 1978 ) menyampaikan sebuah makalah di Kongres Internasional Pertama Psikiatri Sosial di London berjudul “Psychedelics and People as Adjuncts to Psychotherapy,” di mana dia memperkenalkan gagasan “terapi yang dipotensiasi oleh orang” Selama masa jabatannya di rumah sakit Brentwood VA, dia melihat kemajuan yang dipercepat pada pasien yang menerima perawatan dari terapis diade pria-wanita dibandingkan dengan mereka yang duduk dengan terapis tunggal (Eisner 1978 ). Dia awalnya mendasarkan fenomena ini pada teori Jungian, dengan alasan bahwa kehadiran laki-laki dan perempuan membantu pasien memproyeksikan arketipe dari kedua jenis kelamin dengan lebih baik. Saat dia terus bereksperimen dengan LSD dan Ritalin dalam praktik pribadi, Eisner mulai mengundang kliennya yang berpengalaman dari kedua jenis kelamin ke sesi dengan klien baru. Anehnya, tingkat kemajuan pasien tidak terlalu terkait dengan jenis kelamin kaki tangannya dan lebih pada jumlah mereka, sebuah temuan yang terbukti khususnya bagi pasien yang keluhannya lebih parah (Eisner 1964b ). Eisner ( 1964b ) berhipotesis bahwa individu yang pernah menggunakan obat bertindak sebagai model dari “alam bawah sadar yang terbuka, dedikasi untuk pertumbuhan, kapasitas untuk berempati, … dan penerimaan terhadap tingkat kesadaran lain” (hal. 7) yang menyerupai pengalaman integratif.
Kesadaran Eisner bahwa orang dapat digunakan untuk memperkuat pengalaman integratif memiliki konsekuensi yang bertahan lama bagi kariernya sebagai terapis. Dimulai pada tahun 1960, ia mulai mengadakan sesi LSD dengan kelompok konsisten yang terdiri dari 10–15 orang. Catatan klinisnya menunjukkan bahwa semua peserta diberi LSD–di mana saja dalam kisaran 25–100 µg, tergantung pada pengalaman–sementara Eisner sendiri meminum pil amfetamin atau metamfetamin. Saat obat tersebut mulai berefek, Eisner memimpin anggota kelompok melalui berbagai latihan ekspresi. Dalam satu latihan, peserta “meledakkan” permusuhan mereka dengan menghancurkan kotak kardus (Eisner 1960a , 1960b , 1960c ). Eisner menyaksikan peserta meniup dan menafsirkan pernyataan yang mereka buat tentang otoritas, orang tua mereka, atau Tuhan melalui tindakan mereka. Dalam latihan lain, anggota kelompok bergiliran duduk di pangkuan Eisner dan membuka diri padanya sementara dia mencoba mewujudkan arketipe yang terbuka, penuh kasih, dan memelihara (Eisner 1960a , 1960b , 1960c ). Terkadang, kontak fisik saja sudah cukup untuk membanjiri peserta dengan rasa hubungan dengan kemanusiaan dan kosmos (Eisner 1960b ). Latihan ketiga disebut “terapi mata,” “menatap bola mata,” atau “mencelupkan bola mata” (Eisner 1960a , 1967 ). Eisner dan klien saling bertatapan, dan apa yang terjadi selanjutnya adalah dugaan siapa pun. Beberapa klien mengalami kejang dan berubah bentuk; yang lain berhalusinasi distorsi pada wajah Eisner; yang lain merasa bahwa mereka melakukan perjalanan mundur dan maju dalam waktu dengan Eisner. Dalam semua kasus, terapi mata dirancang untuk menimbulkan reaksi yang tidak dipicu oleh saran terapis, dan karena itu merupakan pernyataan otentik dari diri yang tak tersentuh.
Latihan-latihan Eisner dimulai dengan menempatkan seorang anggota individu di tengah-tengah kelompok, atau setidaknya di tengah-tengah perhatiannya sendiri. Namun, dia sering membiarkan latihan-latihan itu berjalan dengan sendirinya, memutarnya menjadi aktivitas-aktivitas yang baru diimprovisasi, meminta partisipasi dari kelompok, dan bahkan menyerahkan kendali kepada anggota-anggota kelompok yang berbeda jika dia merasa bahwa orang lain lebih siap untuk memimpin latihan pada saat tertentu (Eisner 1960a , 1960b , 1960c ). Etika ad hoc ini mau tidak mau membuat energi kelompok menyebar ke seluruh rumah Eisner di Santa Monica, tempat dia menyelenggarakan sesi-sesi kelompok. Sesi-sesi itu panjang—terkadang berlangsung sepanjang malam—dan klien-klien akhirnya berbaur, terlibat dalam aktivitas-aktivitas terapeutik dan analisis-analisis mereka sendiri, dan terkadang, membentuk ikatan-ikatan romantis dan seksual (Eisner 1960a , 1960b , 1960c , 1961 ). Ciri ikatan interpersonal merupakan inti dari keyakinan Eisner bahwa terapi kelompok lebih bersifat eksploratif daripada terapi personal. Semakin akrab klien dengan kelompoknya, semakin nyaman mereka dapat mengakses dan mengungkapkan kedalaman mereka dalam ruang sosial. Hal ini terutama karena kelompok tersebut memberikan kedalaman sebagai bentuk pelaksanaan tabu seperti permusuhan, seksualitas, dan kenangan traumatis.
Dalam konteks kedekatan mereka, pendekatan eksperiensial terhadap tabu menyebabkan sesi-sesi yang sering melampaui batas hubungan klien-terapis yang biasa. Dalam beberapa sesi, Eisner mengundang klien untuk meludahinya sebagai kesempatan untuk memahami kedalaman permusuhan mereka dan sejauh mana hal itu terkait dengan seksualitas (Eisner 1967 ). Menyampaikan sebuah makalah yang disebut “Pentingnya Nonverbal ” pada konferensi LSD internasional 1964 di Amityville, New York, Eisner ( 1967 ) menguraikan dengan tepat bagaimana dia menggunakan meludah untuk membantu pasien melepaskan permusuhan. Dia menggambarkan sesi di mana dia menyusun metode tersebut: seorang pasien “telah melihat foto-foto nenek dan bibinya, dan saat melihat seorang bibi, dia mulai tersedak. Diberi handuk, dia tersedak, meludah, dan memuntahkannya ke dalamnya selama beberapa waktu tanpa kelegaan yang tampak. Tiba-tiba terapis [Eisner] punya ide—dia memerintahkannya untuk meludahi wajahnya” ( 1967 , hlm. 8). Saran itu mengejutkan pasien, tetapi ia melanjutkan untuk meludah “sekeras dan secepat yang ia bisa, sampai ia menangis dan jatuh kembali ke tempat tidur, terisak-isak karena pelepasan yang ia rasakan” (Eisner 1967 , hlm. 8). Saat ia terus mengulang metode ini, ia mengambil beberapa kualitas formal. Ia meminta pasien untuk memegang erat bahunya untuk memberi mereka “kekuatan untuk terus meludah sekeras yang [mereka] bisa” (Eisner 1967 , hlm. 9). Karena sifat intim dari posisi ini, Eisner dapat menggunakan genggaman dan posisi tangan pasien yang berubah untuk mengukur “sejauh mana [mereka] menyatu antara permusuhan dan seksualitas” (Eisner 1967 , hlm. 9). Pasien diinstruksikan untuk meludah “sampai [ada] terobosan” (Eisner 1967 , hlm. 9), yang berarti Eisner terkadang harus menahan ludah mereka selama lebih dari satu jam. Ia menyediakan segelas air untuk pasien yang air liurnya keluar sebelum mereka marah (Eisner 1967 ). Untuk secara simbolis menyelesaikan permusuhan di akhir sesi meludah, Eisner mengundang pasien untuk membersihkan wajahnya dengan handuk.
Sementara meludah menyingkapkan bagaimana permusuhan didorong oleh konflik seksual yang belum terselesaikan, Eisner juga menggunakan teknik berbasis kontak fisik untuk mengeksplorasi sejauh mana permusuhan memediasi hubungan seksual pasien, dan untuk memodelkan perbedaan antara seksualitas dan cinta universal. Seperti meludah, teknik-teknik ini muncul secara spontan sebelum mengambil fitur formal. Melaporkan sesi peyote semalam yang diadakan pada tahun 1961; Eisner ( 1961 ) menggambarkan menerima intuisi untuk berbaring berhadapan dengan klien yang telah mengisolasi dirinya di belakang sofa. Dia mewujudkan keadaan “terbuka dan penuh kasih” dan mendorongnya untuk mengalami kedekatan yang dilucuti dari nada seksualnya. Meskipun dia percaya proses itu terapeutik untuk kliennya, Eisner juga mengalami terobosan dalam pemahamannya tentang bagaimana tubuhnya sendiri memfasilitasi terapi. Dia menulis, “Saya adalah saluran cinta yang nyata hari itu … Saya dapat membantu orang mendapatkan cinta dan seks bersama tanpa mereka condong ke seks dengan frustrasi karena kurangnya kemampuan untuk bertindak” (Eisner 1961 ). Malam yang sama, dia mencoba teknik itu dengan beberapa klien, salah satunya mengalami cinta, rayuan, dan agresi secara bersamaan sehingga Eisner ( 1961 ) membiarkannya menggeliat di atasnya, mengisap payudaranya, dan meludahi sesama anggota kelompok sebelum dia sendiri menyerah pada kemungkinan terobosan. Seperti halnya meludah, teknik ini memasuki gudang senjata kelompok. Rekaman sesi tahun 1964 menunjukkan bahwa seiring waktu teknik itu menjadi lebih telanjang, lebih agresif, dan lebih eksplisit secara seksual. Selain mengungkapkan jalinan seksualitas dan permusuhan, kontak telanjang memberi lensa pada hubungan klien dengan maskulinitas dan femininitas, dan pada hierarki dominasi patriarki kelompok (Eisner 1964a ). Itu juga mencontohkan cara Eisner memanfaatkan dinamika kelompok untuk mempercepat akses ke jenis wawasan serupa yang dengan mudah dibawa LSD ke kesadaran sadar.
4 Karya Eisner dan Gerakan Potensi Manusia
Bagaimana terapi Eisner bisa menjadi begitu ekstrem? Eisner meninggalkan sedikit catatan tentang pengaruh kontemporernya dalam psikologi, jadi sulit untuk mengetahui sejauh mana teori dan metodenya ditulis sendiri. Namun, dia mempraktikkan terapi kelompok pada saat praktik tersebut mendapatkan ketenaran nasional, dan metodologinya memiliki beberapa kesamaan dengan bentuk terapi kelompok yang dieksplorasi oleh psikolog humanistik. Pada tahun 1950-an, psikologi humanistik mulai menguat sebagai alternatif dari penjelasan mekanistik tentang subjektivitas yang diajukan oleh psikoanalis dan behavioris (DeCarvalho 1990 ; Koch 1971 ; Rogers dan Russell 2002 ). Bentuk psikologi ini terstruktur di sekitar keyakinan bahwa perilaku manusia tidak hanya terbatas pada adaptasi terhadap stresor dan trauma; pada puncak fungsi psikologis, ia berorientasi pada realisasi potensi kreatif seseorang. Menurut psikolog humanis pemberontak Sigmund Koch, terapi kelompok adalah teknik khas psikolog humanis biasa untuk memberdayakan klien agar menyadari potensi mereka (Koch 1971 ).
Pada tahun 1960-an, Carl Rogers mengadaptasi model kelompok untuk terapi yang berpusat pada klien, dengan alasan bahwa penambahan lebih banyak orang ke sesi terapi mengundang lebih banyak simpati dan kontak positif ke dalam ruangan (Grogan 2013 ). Rogers mulai bereksperimen dengan metode kelompok dengan rekan-rekannya di Universitas Chicago, tempat ia mengajar psikologi pada tahun 1940-an dan 50-an. Daripada memoderasi diskusi kelompok, mereka mengembangkan pendekatan “kepemimpinan yang berpusat pada kelompok”, di mana seorang terapis memimpin dengan mendorong kelompok untuk menentukan jalannya diskusi sendiri (Kirschenbaum 2004 ). Pada akhir 1950-an, eksperimen mereka melahirkan “kelompok pertemuan”, kelompok terapi yang dirancang untuk mengajarkan orang tentang diri mereka sendiri melalui interaksi dengan orang lain (Kirschenbaum 2004 ; Grogan 2013 ).
Rogers menganggap kelompok perjumpaan sebagai “penemuan sosial paling signifikan di abad ini” (Rogers 1968 , hlm. 16). Di tengah ketegangan Perang Dingin, ia percaya bahwa melatih masyarakat Amerika untuk menghargai komunikasi terbuka, refleksi diri, dan hubungan interpersonal yang autentik dapat berarti perbedaan antara perdamaian dunia dan Armageddon (Rogers 1968 ). Dan untuk sementara waktu, sepertinya Amerika siap untuk diprogram ulang. Sepanjang pertengahan hingga akhir 1960-an, kelompok perjumpaan berkembang biak di seluruh Amerika Serikat, dan bahkan sampai ke Inggris dan Kanada (Cooper 1975 ). Namun, historiografi gerakan kelompok perjumpaan secara luar biasa menunjuk ke California sebagai sumber vitalitas gerakan tersebut. Beberapa psikolog humanistik terkenal yang tinggal dan bekerja di California termasuk Rollo May, James Bugental, Carl Rogers, Abraham Maslow, dan William Schutz (Grogan 2013 ). Ajaran para psikolog ini bertemu di Institut Esalen, sebuah pusat retret “potensi manusia” yang terletak di tebing pantai Big Sur, California (Kripal 2007 ; Goldman 2012 ; Grogan 2013 ).
Gerakan potensi manusia adalah upaya interdisipliner untuk membawa tujuan kreativitas dan individuasi ke garis depan budaya. Tidak mengherankan, itu adalah gerakan tanpa pemimpin, tetapi tokoh-tokoh utamanya termasuk psikolog humanistik terkemuka, serta intelektual publik California (Grogan 2013 ; Gelber dan Cook 1990 ; Stolaroff 2005 ). California, dan khususnya Esalen, adalah wadah di mana kelompok perjumpaan menjadi paduan dengan gerakan potensi manusia. Esalen didirikan pada tahun 1962 oleh Michael Murphy dan Richard Price, dua orang pria yang mempelajari psikologi di Universitas Stanford pada tahun 1940-an dan, seperti Eisner, bergabung dengan komunitas pencari Bay Area yang berkumpul di sekitar Aldous Huxley, Gerald Heard, mistisisme sinkretik, dan psikologi berorientasi pertumbuhan (Goldman 2012 ). Bahasa Indonesia: Setelah Price menjadi psikolog dan Murphy kembali dari perjalanan religius melalui India pada akhir 1950-an, keduanya bergabung untuk menyewa fasilitas mata air panas reyot seluas 120 hektar di Big Sur dan mengubahnya menjadi tempat peristirahatan mewah untuk eksplorasi psikospiritual. Rencana mereka sebagian besar dipengaruhi oleh Aldous Huxley. Sekitar tahun 1961, Murphy dan Price bertemu dengan Huxley untuk meminta dukungan publiknya untuk peluncuran pusat seminar potensi manusia yang ditujukan untuk intelektual kreatif (Goldman 2012 ). Sebelum memberi mereka akses ke jejaring sosialnya, Huxley menginstruksikan mereka untuk bertemu dengan Gerald Heard dan mempelajari bagaimana dia menjalankan retret spiritualnya di Trabuco College (Goldman 2012 ). Dia juga mengirim mereka untuk mengamati pusat penurunan berat badan holistik di Baja California, Meksiko, tempat mereka mengonsumsi LSD dan mempelajari bagaimana prinsip-prinsip potensi manusia dapat digunakan untuk mengelola kesehatan fisik (Goldman 2012 ). Kunjungan lapangan Huxley mengisyaratkan fakta bahwa kedua pria itu berasal dari garis keturunan praktisi yang menghubungkan kesehatan psikologis dengan praktik spiritual (Goldman 2012 ).
Esalen sebagian besar dimulai sebagai usaha intelektual. Para tamu menginap di fasilitas tersebut untuk seminar multi-hari yang melibatkan pembacaan dan diskusi karya-karya sarjana evolusi kesadaran seperti Maslow, Heard, dan filsuf India Sri Aurobindo Ghose (Grogan 2013 ; Wood 2008 ; Murphy 1967 ). Price mengharuskan stafnya untuk membaca Toward a Psychology of Being (1968) karya Maslow dan mengarahkan banyak lokakarya kepada terapis yang ingin mempelajari psikologi humanistik tetapi tidak menghadiri universitas yang mengajarkan bidang yang baru lahir tersebut (Grogan 2013 ). Heard, Willis Harman, Myron Stolaroff, Timothy Leary, Richard Alpert, dan tokoh-tokoh penting lainnya dari kancah potensi manusia diundang untuk memberi kuliah dan memfasilitasi lokakarya tentang topik-topik yang berkisar dari filsafat pikiran hingga aplikasi mistik obat-obatan (Grogan 2013 ). Seperti Seminar Sequoia, Esalen menjual pendekatan intelektual terhadap pengembangan diri, tetapi memperkuat posisi intelektualnya dalam pengalaman langsung dan pribadi tentang transendensi diri.
Bahasa Indonesia: Setelah beberapa tahun beroperasi, Esalen mengubah skalanya dari pengajaran potensi manusia secara verbal ke secara naluriah melalui praktik psikologi humanistik yang dimodifikasi. Tentu saja, obat-obatan psikedelik memiliki kehadiran yang menonjol di tempat retret, tetapi Murphy dan Price melihat penggunaan yang merajalela sebagai aspek dari degradasi manusia lebih dari potensi manusia dan melakukan apa yang mereka bisa untuk menginjak-injaknya (Grogan 2013 ). Pada tahun 1967, Murphy dan Price mendatangkan psikolog William Schutz, seorang pemimpin kelompok di National Training Laboratories (tempat lahirnya pendahulu kelompok pertemuan yang dikenal sebagai “kelompok-T”), dan John Heider, putra warisan Ivy League dari psikolog gestalt Fritz Heider, untuk tinggal di Esalen (Grogan 2013 ). Bosan dengan psikologi yang sopan dan berfokus pada industri dari asuhan mereka di Timur Laut, Heider dan Schutz menggunakan kekuasaan penuh mereka untuk menggemparkan proses pertemuan. Jika kelompok pertemuan dirancang untuk mengenalkan orang-orang dengan diri mereka sendiri, maka pemimpin pertemuan memiliki tugas untuk menerangi relung terjauh dari diri klien mereka. Oleh karena itu, jika beberapa prosedur memiliki potensi untuk meningkatkan intensitas emosional suatu sesi, maka Heider dan Schutz mencobanya. Klien mereka telanjang. Mereka berpuasa dalam suhu ekstrem. Mereka bergulat satu sama lain, berteriak satu sama lain, dan mengekspresikan hasrat seksual mereka satu sama lain dengan istilah yang paling eksplisit (Grogan 2013 ). Dalam mewujudkan keadaan kemarahan, nafsu, rasa malu, dan ketidaknyamanan fisik yang ekstrem, peserta sesi diharapkan untuk mendapatkan wawasan tentang diri mereka sendiri yang tidak mungkin terjadi dalam keadaan biasa (Grogan 2013 ).
Seksualitas, ketelanjangan, dan eksplorasi subversif lainnya tentang katarsis mungkin telah menjadi norma di Esalen, tetapi mereka tidak eksklusif untuk itu. Psikolog yang mendapat pengaruh dari atau menemukan kekerabatan dengan Esalen dan psikolog kritis materialisme seperti Maslow berani bereksperimen dengan teknik flamboyan (Weigel 1977 ). Pada tahun 1967, psikolog yang berbasis di Hollywood Paul Bindrim merancang sebuah prosedur yang secara eksplisit disebut psikoterapi telanjang (Nicholson 2007 ). Memperhatikan bahwa klien Esalen menjadi nyaman dengan ketelanjangan kelompok menjelang akhir retret mereka, Bindrim mencoba untuk mendorong kepercayaan diri untuk mengungkapkan diri secara emosional dengan memuat ketelanjangan di awal sesi maratonnya (Nicholson 2007 ). Seperti Eisner dan terapis psikedelik, ia mencoba ini dengan tujuan untuk mempercepat proses terapi (Nicholson 2007 ). Dengan tujuan yang sama dalam pikiran, terapis lain pada tahun 1960-an mencoba untuk memadatkan produktivitas retret pertemuan menjadi sesi “maraton” selama 2 hari (Weigel 1977 ). Mereka memaksakan interaksi yang hampir konstan antara sekelompok 8-15 klien untuk dengan cepat mengikis kesopanan sosialisasi mereka dan mendorong komunikasi yang tidak terkekang. Meskipun pertemuan maraton berasal dari California pertengahan 1960-an, pada tahun 70-an, itu telah menyebar ke seluruh Amerika Serikat dan sedang dilaksanakan di penjara, sekolah, dan kantor perusahaan (Weigel 1977 ). Bahkan Maslow sendiri, pada saat itu presiden APA, mendukung psikoterapi telanjang dan upaya kontra-budaya lainnya untuk memulihkan diri pra-sosial (Nicholson 2007 ; Smith 1990 ). Psikologi terpikat dengan gagasan keaslian yang menentang konformitas. Sama seperti kelompok terapi Eisner, para pencari psikologi kontra-budaya ingin berperilaku dan mengekspresikan emosi dengan cara yang mengganggu masyarakat yang sopan—semakin mengganggu, semakin signifikan secara eksistensial (Nicholson 2007 ). Dengan menggunakan ketelanjangan, sesi terapi maraton, dinamika kelompok yang terganggu, dan psikedelik, para psikolog mendorong klien mereka untuk melampaui efek budaya yang menyesakkan dan mengakses para pemimpi yang tertidur yang menunggu di dalam diri mereka.
5 Eisner dan Pengalaman Integratif
Pendekatan Eisner yang tanpa batasan terhadap terapi kelompok mungkin tampak ekstrem, dan memang ada saat-saat pendekatan itu melampaui standar etiket terapi kontemporer. Namun, jika melihat konteks terapi kelompok yang lebih luas di California tahun 1960-an, pendekatan Eisner tampaknya telah memanfaatkan momen budaya yang menunjukkan keinginan untuk menguji batas kapasitas manusia dalam ekspresi yang autentik. Mengambil Esalen sebagai tempat di mana metode kelompok pertemuan mengalami perkembangan yang paling pesat dan terbuka, Eisner memulai perjalanannya ke terapi kelompok berbasis potensi manusia lebih awal. Esalen baru didirikan pada tahun 1962 dan mulai mengeksplorasi kelompok pertemuan dengan sungguh-sungguh pada tahun 1967, sedangkan Eisner membangun filosofi potensi manusia ke dalam terapinya sejak tahun 1950-an. Meskipun demikian, Eisner dekat dengan Esalen dalam hal kedekatan, filosofi, dan jaringan sosial. Melihat bagaimana terapinya terus berkembang dari pertengahan tahun 1960-an hingga tahun 70-an, hubungan dengan Esalen sangat banyak. Ketika Sandoz, profesi psikologi, dan hukum mulai membatasi penggunaan LSD untuk psikoterapi, Eisner mengadopsi beberapa strategi nonnarkoba untuk mereproduksi efek psikolitik. Meskipun kami belum menemukan banyak bukti arsip langsung untuk hubungan mereka, tentu saja bukan suatu kebetulan bahwa mereka muncul di Esalen sekitar waktu yang sama. Bagian ini menjelaskan bagaimana karya Eisner menjadi selaras dengan budaya Psikologi yang terkait dengan Gerakan Potensi Manusia, tepat saat budaya ilmu psikedelik mulai memudar.
Eisner ( 2002 ) menemui masalah dalam memperoleh LSD segera setelah ia mulai bekerja dengannya. Di bawah naungan rumah sakit Brentwood VA, LSD mudah diperoleh melalui kredensial Cohen, tetapi ketika ia menyelesaikan kontrak penelitiannya dengan Cohen pada musim semi tahun 1958, ia mengetahui bahwa Sandoz telah memperketat kebijakan distribusi LSD mereka. Sebelum akhir tahun 1950-an, Sandoz mengharuskan pelamar untuk berjanji bahwa mereka akan secara resmi meneliti dan menerbitkan tentang LSD (Siff 2015 ). Psikolog yang mencari untung mengambil keuntungan dari kelonggaran Sandoz dan mengumpulkan data sepele untuk menciptakan fasad penelitian (Novak 1997 ). Pada tahun 1958, Sandoz membatasi distribusi LSD untuk psikiater dengan afiliasi institusional (Eisner 2002 ). Pada tahun yang sama, “asosiasi psikologis” Eisner ( 2002 ) (hal. 81) membatasi penggunaan terapi eksperimental tambahan oleh psikolog di lingkungan rumah sakit. Saat LSD memasuki tahun 1960-an, penggunaan nonmedisnya meluas, dan psikolog yang gagal meniru keberhasilan tak tertandingi yang diklaim di California dan Saskatchewan mulai mempertanyakan nilai terapeutiknya yang sebenarnya (Sessa 2015 ; Lee dan Shlain 1985 ). Pada tahun 1967 penelitian psikedelik tunduk pada peraturan federal yang ketat, pada tahun 1968 kepemilikan LSD dilarang, dan pada tahun 1969 dilarang bahkan untuk penelitian medis (Lee dan Shlain 1985 ).
Ketika psikedelik semakin dikaitkan dengan pemberontakan kontra-budaya, psikoterapis konvensional mulai menjauhkan diri dari psikedelik, bahkan sebelum obat-obatan tersebut dilarang secara hukum. Eisner ( 2002 , 2005 ) sendiri mengklaim telah berhenti menggunakan LSD dalam terapi sepenuhnya pada tahun 1964. Sebaliknya, ia menggunakan Ritalin, obat yang membuat kliennya tetap jernih dan terbuka terhadap proses terapi seperti LSD dosis rendah, tetapi tidak dengan sendirinya mendorong pengalaman integratif. Meskipun Ritalin lebih umum diberikan dalam bentuk oral, Eisner lebih menyukai suntikan Ritalin intramuskular, yang telah ia berikan kepada pasien melalui supervisor medisnya Dr. Marion Dakin sejak 1961 (Eisner 2002 ). Namun, ketika obat itu juga ditarik dari pasaran pada awal 1970-an karena potensi penyalahgunaannya, butuh beberapa tahun baginya untuk menemukan ketamin, obat psikolitik pilihan berikutnya. Diperkenalkan ke pasaran pada tahun 1970, ketamin dianggap sebagai obat anestesi yang sangat efektif, meskipun dengan efek psikologis yang tidak diinginkan yang menyerupai yang disebabkan oleh obat-obatan psikedelik (Hansen et al. 1988 ). Eisner mempelajari efek ini melalui karya Salvador Roquet, seorang psikiater Meksiko yang menjadi tertarik pada sifat-sifat psikospiritual dari zat-zat yang mengubah pikiran melalui interaksinya dengan dukun adat Meksiko (Yensen 1973 ). Pada tahun 1974, ia menjalin kontak dengan Roquet, dan mulai memberikan ketamin dalam praktiknya sendiri (Eisner 2002 ). Eisner juga berupaya untuk mengeksplorasi metode non-obat untuk menginduksi keadaan psikolitik. Bahasa Indonesia: Untuk sebagian, dia mengasah serangkaian metode yang secara kolektif dikenal sebagai “bodywork,” di mana teknik-teknik seperti mandi mineral panas, praktik berteriak yang dipandu yang dikenal sebagai “cathartic blasting,” dan bentuk pijat holistik yang disebut “rolfing” digunakan untuk menerobos pertahanan psikis dari pikiran verbal dan membawa konflik bawah sadar ke permukaan (dan dalam beberapa kasus, bahkan menyelesaikannya). Semua teknik ini sangat terkait dengan Esalen, tempat yang menyediakan tempat tinggal bagi pekerja tubuh terkenal seperti penemu “rolfing” Ida Rolf, memimpin gerakan dalam mempromosikan terapi “primal” dan berbasis katarsis, dan menarik orang-orang dengan sumber air panas alaminya (Kripal 2007 ; Goldman 2012 ; Edgar dan Williams 2021 ).
Ada satu kemiripan utama lagi antara praktik Eisner dan lingkungan Esalen. Sebelumnya, kami menggambarkan bahwa di dekat awal kariernya, Eisner mempelajari bahwa perolehan terapeutik jauh lebih berkelanjutan ketika mereka diberlakukan dalam lingkungan yang mendukung. Aspek retret Esalen dirancang untuk memungkinkan peserta menjalani pengalaman bersama, menetapkan jarak dari rutinitas biasa mereka, dan mendukung eksperimen mereka dengan persona baru (Goldman 2012 ; Kripal 2007 ). Dengan Eisner, apa yang dimulai sebagai kelompok terapi khusus pada tahun 1960 menyerupai komune pada tahun 1970-an. Pada tahun 1970, sekelompok klien menyewa rumah bersama di Santa Monica, membentuk “komunitas terapeutik” (Eisner 1997 , hlm. 215) yang tetap utuh di luar sesi (Eisner 1977 ). Eisner ( 1977 ; 1978 , 1997 ) mendorong praktik tersebut, dan akhirnya memperoleh empat rumah dan kompleks apartemen untuk menampung hingga 40 anggota dan keluarga mereka. Dengan mendikte situasi kehidupan kliennya, Eisner dapat menghilangkan aspek-aspek lingkungan sehari-hari mereka yang menghambat pertumbuhan mereka.
Eisner akhirnya akan merujuk pada lingkungannya yang dibuat khusus sebagai “matriks,” istilah yang dicetuskan oleh pelopor psikoanalisis kelompok Jerman SH Foulkes untuk merujuk pada jaringan makna baru yang diciptakan klien ketika mereka menafsirkan masalah mereka dengan bantuan kelompok (Roberts 1982 ; Eisner 1964a , 1978 ). Dia membawa konsep matriks di luar lingkungan terapi mikrokosmik: itu juga “lingkungan tempat subjek berasal, seperti keluarga dan situasi kehidupan; lingkungan tempat subjek tinggal saat menjalani sesi; dan lingkungan tempat pasien kembali setelah terapi berhasil” (Eisner 1997 , hlm. 215). Versinya tentang matriks dimaksudkan untuk melengkapi fokus yang ada pada “Set dan Setting” dalam pengalaman psikedelik (Johnson et al. 2008 ; dos Santos et al. 2018 ). “Set” merujuk pada kondisi mental seseorang, yang menunjukkan keterbukaan dan penerimaan sebagai prediktor hasil positif, sementara “Setting” merujuk pada lingkungan fisik langsung, stimulus, dan orang lain di ruang tersebut (Aday et al. 2021 ; Fadiman 2011 ). Eisner memperluas matriksnya untuk mencakup setiap lingkungan tempat klien dapat berada, dan dia berusaha mengendalikan sebanyak mungkin dari mereka. Jadi, dia menjadwalkan liburan dengan klien, menyediakan waktu untuk bersantai di luar sesi, dan mementaskan produksi teater dengan mereka sebagai pemerannya (Eisner 1997 ; Eisner 1977 ). Klien bahkan mengklaim bahwa Eisner ( 1977 ) memiliki wewenang untuk menentukan siapa yang tinggal di rumah mana, sampai-sampai dia akan memisahkan keluarga jika dia menganggapnya sebagai kebutuhan klinis. Ini disajikan sebagai hal yang adil karena dia juga kadang-kadang tinggal di rumah-rumah komune (DS 1977 ; Eisner 1977 ).
6 Kematian Seorang Pasien dan Biaya Perubahan Manusia
Dalam perspektif Eisner ( 1978 ), kelompok terapi yang sangat terlibat yang ia kembangkan pada tahun 1970-an adalah yang terjauh yang pernah ia tuju dalam usahanya untuk membantu klien mengeksplorasi potensi kreatif mereka. Baik kliennya maupun profesinya tidak sepenuhnya berbagi perspektif ini. Pada tanggal 14 November 1976, seorang pasien meninggal selama sesi kelompok yang melibatkan Ritalin, terapi mandi mineral, dan peledakan katarsis (Morgan 2009 ). Keadaan pasti di mana pasien meninggal tidak jelas dan hanya dapat dijahit secara kasar dalam penyelidikan hukum yang rumit yang meminta kesaksian Eisner; pasien yang hadir dan tidak hadir pada sesi tersebut; dokter ahli, psikiater, dan psikolog; pemeriksa mayat; dan kolega yang bersaksi tentang integritas etika dan profesional Eisner. Setelah 2 tahun sidang dengan Dewan Jaminan Mutu Medis California (BMQA) dan Asosiasi Psikologi Amerika (APA), lisensi klinis Eisner dicabut secara permanen (Davidson 2017 ). Meskipun penyelidikan tersebut tidak dapat mengumpulkan keterangan pasti tentang kematian pasien, catatannya memberikan kesempatan untuk meneliti ketegangan antara konseptualisasi Eisner tentang pengalaman integratif dan lumpur etika yang ia masuki saat ia mencoba mengembangkan matriks terapeutik bagi klien-kliennya.
Menurut ingatan Eisner ( 1978 ), meninggalnya kliennya bukan karena metodenya yang terlalu berisiko, tetapi karena perilaku klien yang tidak patuh selama sesi menempatkannya dalam bahaya yang tidak perlu. Untuk satu hal, Eisner mengklaim bahwa dia mengabaikan protokol keselamatan bak mandinya, dan pada satu titik, dengan kasar mencoba untuk membalikkan badan dan menenggelamkan dirinya sambil menyatakan niatnya untuk tenggelam. Selain itu, dia mungkin menyelundupkan lebih banyak Ritalin daripada yang diberikan Eisner, sesuatu yang terkenal dilakukannya di sesi-sesi sebelumnya. Sementara itu, pernyataan tertulis klien melukiskan gambaran yang kontradiktif. Salah satu anggota menyatakan bahwa klien yang meninggal berada dalam kondisi yang sangat buruk sejak menit kelompok itu tiba, dan bahwa selama lebih dari setengah jam, kelompok itu dibuat untuk mengobati kondisinya yang memburuk dengan meneriakkan kepadanya, mengalirkan energi kepadanya melalui tangan mereka, dan meyakinkannya secara lisan bahwa “dia tidak harus mati, dia telah mengatasi masalahnya” (SD 1977 , hlm. 2). Dia menduga bahwa kelompok tersebut telah menuruti metode Eisner yang meragukan karena Eisner telah mensosialisasikan mereka untuk menerima penilaiannya dengan tegas, agar mereka tidak ditegur karena bertindak “di luar wewenang” (SD 1977 , hlm. 3). Ketika Eisner akhirnya menyarankan seseorang memanggil paramedis, dia dilaporkan mundur dan menginstruksikan klien untuk melakukan CPR selama 10 menit lagi sementara dia berpikir tentang bagaimana mereka dapat mewakili situasi dengan lebih baik dalam laporan polisi yang tak terelakkan (SD 1977 ). Klien lain menguatkan narasi ini. Dia ingat, “Seseorang mempertanyakan apakah tidak sebaiknya memanggil pemadam kebakaran untuk meminta bantuan. Tanggapan Dr. Eisner adalah ‘tentu saja Anda tahu akan ada penyelidikan.’ Tidak seorang pun berani melakukan ajaran sesat itu. Beberapa saat kemudian, Dr. Eisner memutuskan untuk meminta bantuan, dan bahkan kemudian menyatakan perasaan bahwa semuanya akan baik-baik saja” (Krouscop 1977 , hlm. 2).
Laporan pemeriksa mayat menggambarkan responden pertama yang tiba di tempat kejadian “15 hingga 20 orang yang berusia mulai dari akhir belasan hingga akhir 50-an, berdiri di sekitar korban sambil berpegangan tangan [dalam apa yang tampak] seperti semacam ritual okultisme” (Carpenter 1977 ). Meskipun kematian klien mungkin menjadi penyebab tuduhan resmi terhadap Eisner, keadaan aneh kematiannya mendorong BMQA untuk melakukan pemeriksaan umum terhadap praktik Eisner yang tidak ortodoks. Dia diawasi karena menggunakan obat-obatan dengan sedikit penggunaan psikoterapi yang diketahui (Koons 1977 ), praktik terapi yang tidak etis (Goldstein 1977 ), dan karena menggunakan status ahlinya untuk menumbuhkan kepribadian yang koersif dan otoriter (Deyonge 1977 ).
Kesaksian saksi ahli lainnya datang dari seorang psikolog klinis dan konsultan untuk National Institute of Mental Health yang mengkhususkan diri dalam penelitian obat dan keluarga. Dia juga mengutuk. Dalam persiapan untuk kesaksiannya, saksi meneliti bukti yang tersedia untuk kemanjuran terapi Ritalin, ketamin, dan karbogen, tetapi tidak menemukan contoh di mana salah satu dari obat-obatan ini telah terbukti “membantu pencapaian wawasan pribadi” atau memberikan “kelegaan dari masalah emosional pasien” (Goldstein 1977 , hlm. 4). Menurut pendapatnya, penggunaan obat eksperimental yang kegunaannya hanya dapat diakses oleh Eisner adalah bagian dan paket dengan lingkungan “pemuja” (Goldstein 1977 , hlm. 6) yang telah dia bangun di sekitarnya. Saksi menulis, “terapi kelompok dan keluarga yang efektif didasarkan pada gagasan bahwa terapis yang etis beroperasi untuk membantu pasien mencapai rasa otonomi dan harga diri pribadi” (Goldstein 1977 , hlm. 3). Saat membaca testimoni pasien, dia hanya menemukan “perlakuan sadis” (Goldstein 1977 , hal. 4) dan rasa “merendahkan diri sendiri dan mempermalukan diri sendiri” (Goldstein 1977 , hal. 3) yang memperkuat kekuasaan Eisner atas pasiennya.
Ketika klien melaporkan pengalaman mereka dalam kelompok terapi Eisner dalam affidavit mereka, berbagai pelanggaran otonomi klien muncul. Yang paling ringan dari semuanya adalah serangkaian sesi wajib yang dilaporkan Eisner diadakan setiap Jumat malam (Deyonge 1977 ). Sesi dimulai dengan check-in singkat dari anggota kelompok, tetapi inti dari sesi tersebut terdiri dari Eisner, berpakaian triko hitam, membaca keras-keras dari buku yang sedang ditulisnya yang tidak memiliki konsekuensi langsung bagi pertumbuhan klien individu (Deyonge 1977 ; DS 1977 ). Seorang klien memperkirakan dia menipu total $300–$400 dari kelompok tersebut di setiap sesi ini (DS 1977 ). Pelanggaran kepercayaan di sini bersifat finansial, tetapi itu hanya mulai menggambarkan tingkat kendali yang dia lakukan terhadap kliennya. Menurut surat pernyataan tertulis, Eisner mengatur secara mikro setiap aspek kehidupan 40-50 klien yang tinggal di rumah kelompok, beberapa di antaranya dimiliki oleh Eisner dan keluarganya (DS 1977 ). Dia tanpa henti menanyakan dan memberi nasihat tentang pekerjaan, pendidikan, pembelian dan investasi besar, persahabatan, dan kehidupan seks mereka (DS 1977 ). Untuk menjaga komitmen klien terhadap kelompok, dia terkadang memisahkan keluarga di antara rumah, atau mengancam akan mengusir mereka yang tidak patuh sepenuhnya. Tinggal di rumah kelompok terkadang menyenangkan, tetapi penghuni tidak dapat lepas dari kondisi terapi yang konstan. Karena semua orang tinggal bersama, Eisner memiliki pandangan tentang aktivitas satu orang dari sudut pandang setiap penghuni (DS 1977 ).
Eisner mengaku menuntut kesetiaan yang begitu kuat pada visinya karena dia melihat hambatan yang berdiri di antara kliennya dan potensi mereka, dan satu-satunya cara untuk merobohkan hambatan itu adalah dengan memercayai orang yang dapat melihatnya. Klien menggambarkan keanggotaan kelompok sebagai proses mengembangkan “kepatuhan buta” dan “menerima realitasnya sebagai satu-satunya realitas yang ada” (DS 1977 , hlm. 2). Dengan kelompok yang begitu besar yang berbagi dan melindungi realitas Eisner, dia mampu berperilaku dengan cara yang jelas-jelas melanggar kewajiban etis seorang psikoterapis. Klien dari satu rumah mengklaim bahwa dia memerintahkan mereka untuk menahan teman serumah ke tempat tidur berlapis plastik selama berhari-hari hingga berminggu-minggu, membebaskannya hanya dua kali sehari untuk makan dan menolak waktu kamar mandinya (Deyonge 1977 ; TD 1977 ). Rumah itu menurutinya karena dia mengancam bahwa setiap perbedaan pendapat akan membatalkan terapi klien yang ditahan selama bertahun-tahun (TD 1977 ). Lebih jauh lagi mempertaruhkan otoritasnya, Eisner menekan klien-kliennya untuk berhenti mencari perawatan medis, meyakinkan mereka bahwa penyakit fisik mereka adalah psikogenik dan paling baik diobati olehnya. Untuk menjauhkan mereka dari komunitas medis, dia mendatangkan dokter keluarga setahun sekali untuk melakukan pemeriksaan yang sangat dangkal (TD 1977 ). Dalam surat pernyataan, klien berpendapat bahwa Eisner melakukan ini untuk mengaburkan pelanggaran etikanya dari otoritas medis (TD 1977 ). Dia menghukum pasien yang menginginkan perawatan medis untuk cedera pasca-sesi, meskipun keluhan mereka serius. Beberapa pasien menderita patah tulang rusuk setelah secara agresif “di-rolf” di bawah efek disosiasi ketamin (Deyonge 1977 ; TD 1977 ). Yang lain terluka dalam perawatan yang disebut “penahanan,” di mana Eisner dan klien lain duduk dan mencekik klien yang menjadi sasaran hingga tidak sadarkan diri (TD 1977 ). Dalam upaya untuk mengaburkan kondisi meragukan di mana ia memberikan obat, Eisner menginstruksikan klien untuk secara eksklusif menyebut terapi ketamin sebagai sesi-k, dan secara curang menyelundupkan LSD kepada pasien sambil mengklaim itu adalah obat migrain yang disebut Sansert (TD 1977 ).
Pada akhirnya, kritik klien dan ahli terutama menargetkan upaya Eisner untuk mengendalikan lebih banyak kondisi sosial kliennya daripada yang dapat dibenarkan di bawah yurisdiksi psikoterapi konvensional. Dalam psikologi tahun 1970-an, individu yang sehat secara psikologis dibangun sebagai agen yang dapat menavigasi benturan tugas sosial dengan cara yang memungkinkan mereka untuk mempertahankan perasaan bahwa mereka adalah sumber agen dari pilihan mereka (Lerner et al. 1983 ). Setidaknya di bawah pedoman BMQA, terapis diharapkan untuk menasihati tentang hubungan interpersonal klien sejauh intervensi mereka tetap didukung oleh beasiswa terkini tentang “penentu gangguan emosional” (Goldstein 1977 , hlm. 6). Sebaliknya, keputusan Eisner untuk campur tangan pada tingkat matriks sosial dianggap lebih didorong oleh intuisi dan kepribadiannya, yang membuat klien rentan terhadap tingkat eksploitasi yang berlebihan. Menurut salah satu saksi ahli, persuasif, karisma, dan kredensial Eisner membantunya menggeser “konteks hubungan terapis-klien dari hubungan praktisi-klien ilmiah menjadi hubungan spiritual-religius yang kultus, yang [menjelaskan] cengkeramannya yang aneh atas kliennya dan dominasi … baik sosial maupun ekonomi” (Goldstein 1977 , hlm. 6). Eisner mencoba membuat argumen bahwa matriks adalah kondisi fundamental dalam kehidupan orang-orang; bahwa orang-orang dibentuk secara sosial sepenuhnya, bahwa kondisi sosial membumbui penderitaan dan kesejahteraan mereka dengan cara yang jarang ditangani oleh terapi biasa, dan bahwa perubahan yang berarti dalam kondisi pribadi memerlukan perubahan yang sesuai dengan sosial. Argumen itu tampaknya tidak didengar, karena kesaksian ahli tidak mengandung indikasi bahwa profesi Psikologi siap menerima peran sosial sejauh mana pun yang membawa kehidupan sosial klien biasa ke dalam lingkup intervensi terapeutik. Akan tetapi, yang pasti hal itu tidak membantu adalah bahwa contoh Eisner untuk matriks dipenuhi dengan penyalahgunaan perannya sebagai terapis yang jelas.
7 Kesimpulan
Wawasan berharga yang diperoleh dari karya Eisner memungkinkan kita untuk melakukan arkeologi kesalahan yang mengakibatkan pencabutan lisensinya dan akhirnya mengabaikan gagasannya tentang pentingnya matriks sosial, terutama ketika ia telah membuat matriks sosial untuk komunitasnya secara khusus untuk menjalankan kontrol koersif atas kehidupan kliennya. Di sini, kita dapat membedakan antara penggunaan matriks sosial sebagai lensa interpretatif ke dalam kondisi kontekstual kehidupan dan hubungan klien dibandingkan dengan konstruksi matriks yang disengaja sebagai mikrokosmos untuk kontrol sosial. Yang pertama memungkinkan kita untuk mengontekstualisasikan set dan setting di luar intervensi terapi psikedelik langsung, sementara yang kedua kondusif untuk ritual seperti sekte yang secara implisit mengurangi otonomi pribadi peserta. Sebagai lensa interpretatif, matriks sosial membantu menempatkan klien dalam dunia sosial mereka, yang sering kali berkontribusi pada faktor-faktor yang ada dalam kondisi kesehatan mental mereka. Bersama dengan set dan setting, triad yang mencakup matriks sosial dapat menawarkan pendekatan yang lebih kuat terhadap terapi psikedelik, terutama yang berada dalam lingkungan kelompok.
Meskipun ada kritik terhadap kelompok perjumpaan yang mengindoktrinasi klien dengan ideologi Gerakan Potensi Manusia (Lieberman et al. 1972 ; Yalom 1971 ), advokasi untuk terapi kelompok yang etis dan bertanggung jawab tetap ada (McLachlan 1972 ; Yalom 1970 ). Penelitian psikedelik gelombang kedua lambat untuk mengadopsi kembali terapi kelompok (Trope et al. 2019 ), dengan fokus sebaliknya pada psikoterapi yang dibantu psikedelik individu, namun, beberapa penelitian kontemporer yang menggunakan psikoterapi yang dibantu psikedelik kelompok telah menjanjikan (Anderson et al. 2020 ) dan advokasi untuk efektivitas kelompok, daripada pendekatan individu, untuk terapi psikedelik untuk memerangi krisis kesehatan mental telah dimulai (Gasser 2022 ; Gross 2021 ; Hendricks 2020 ). Secara khusus, tiga serangkai dari set, setting, dan matriks sosial dalam psikoterapi berbantuan psikedelik kelompok telah diperdebatkan untuk memungkinkan munculnya kemungkinan bagi pembuatan makna kolektif dan solidaritas, yang dapat menemukan perlawanan terhadap ketidaksetaraan sistemik dalam dunia sosial bersama yang telah memperburuk krisis kesehatan mental yang sedang berlangsung (Plesa dan Petranker 2023 ). Warisan Eisner menjadi contoh bahaya dalam sejarah ilmu perilaku, yang seharusnya menjadi peringatan tetapi tidak menghalangi kemungkinan untuk mengintegrasikan kelompok dan konteks sosial dengan aman ke dalam psikoterapi berbantuan psikedelik.